Analiza Shakespeareovog Hamleta. Shakespeare "Hamlet" - analiza Analiza nastanka Shakespeareovog "Hamleta"
Drugo razdoblje Shakespeareovog stvaralaštva (1601-1608) karakterizira duboka tragedija. Tragedija, koja doziva gotovo kao strah, da povede vire do moralnog čišćenja. Tragedijini likovi znaju stenjati kao da sam ovisan, ali s mišlju.
U djelima Shakespearea prikazan je udio ljudi u duši, pun zhorstoknosti i histizma. glavni junak tragedija - osoba visokog samopoštovanja, kako ulazi u svijet, prolazi kroz teške kušnje, veličinu muke, važna iskustva i neizbježnu ginekologiju. Podíí̈ tragedije rozgortayutsya ne u uskoj sferi privatnog života, već u širokom polju povijesnih, društvenih sukoba, klevetajući različite manifestacije stvarnosti. U središtu sukoba Shakespeareovih tragedija leži renesansni koncept samodostatnosti osobe, a razmatra se izgradnja prava. Korak po korak analizira se analiza psihologije osobe, podražaja ponašanja neizvjesnosti.
Tragedija zauzima posebno mjesto u Shakespeareovom djelu. "Hamlet - princ Dansky"- ne samo dramatična priča o osveti grijeha za očevu smrt, nego tragedija korak po korak prepoznavanja faze zla, prijevare, nesklada i neslobode u svijetu i teškog tereta preuzetog tereta sebe. Autor je radnju "Hamleta" postavio iz Belfortove "Tragíchne istoriya", a onu, iz vlastite crte, iz srednjodanskog kroničara Saxa Gramatika. Shakespeare je u prošlosti doživio tragedije. Shakespeareov Hamlet sin je svojih godina koji je glasao za ideju slobode. Vín čovjek novog časa, yogo snaga i slabost u sferi morala, yogo zbroya - misao, i tu je bila nesreća yogo. Hamlet, u svom djelu postaje samodostatan idealist, u prirodi prorok i filozof, u srcu je humana osoba, ali iza ispovijedi života, masnik, samodovoljni ratnik, izoštren od neprijatelja i byduzhim špijuna . Tragedija Hamleta leži u tome što se osoba lijepih duhovnih osobina slomila, ako je podlegla zhahlijskim stranama života - pristupačnosti, zrada i vožnje i prokockala je vjeru u ljude, ljubav, a život je protraćio svoje vlastitu vrijednost za novu. Vín se zna boriti protiv muškosti, ali skeptično se čudi životu s tugom. Razlog za duhovnu smrt Hamleta bila je njegovo poštenje, inteligencija, osjetljivost, vjera u ideale. Prevariti, pustiti i zalijepiti se za svijet zla, ne u trenu, nego kako se boriti i nadvladati ga, ne znajući što ga je dovelo do rane smrti.
"Romeo i Julija"- jedna tragedija, napisana u razdoblju Shakespeareovog stvaralaštva, pjesma o tragediji ljubavi, posebno da postane "patos ljubavi kao božanskog osjećaja". Povijest pojave "Romea i Julije" može se shematski prikazati:
Radnja, zasnovana na ovoj tragediji, širi se u talijanskim romanopiscima renesansne epohe, ali podsjetimo se na nju s obratom. U ljubavnoj tragediji mladih junaka dolazi do naglašenog sukoba: humanistička povijest klanja slobodnog izbora drži se pokolja plemenskih vještica između dviju važnih domovina, što dovodi do njihove smrti. Lirsko ozračje tragedije, snaga te energije junaka, nadahnjuje božanstvenost svom dramatikom, ne beznadnim, već životno-potvrđujućim likom. U finalu ljubav pobjeđuje, neće pobijediti gatara, pomirenje obitelji i preobrazba života ljudi.
Sustav slika tragedije "Romeo i Julija" i njihova uloga u sukobu
obitelji Montagues i Capulets.
Prilikom presavijanja materijala osvojeno je:
1. Gončarenko V.M., Stepanova N.V., Kozorog O.V. Netradicionalna pouka iz strane književnosti (5.-9. razredi): Vodič za čitatelje. Interaktivne metode. - H.: "Škorpion", 2003. - 64str.
2. Davidenko G.J., Akulenko V.L. Povijest strane književnosti srednjeg vijeka i dobi preporoda: Navch.posibnik. - K .: Centar za obrazovnu književnost, 2007. - 248 str.
3. Strana književnost. 8-9 razred: Metoda. pomoć / N.P. Michalska. O.V. Kovaleva. - M.: Drofa, 2005. - 317, str.
4. Povijest strane književnosti. Shapovalova M.S., Rubanova G.L., Motorniy V.A. - Lavov: Sjajna škola. Pogled na Lvov.un-ty. 1982. - 440 str.
5. Kirilyuk Z.V. Strana književnost. Antika. Serednovichchya. Preporod. Barokni. Klasicizam. Ternopil: Aston, 2002. - 259 str.
6. Komarova V.P. Kreativnost Shakespearea. - St. Petersburg: Filološki fakultet St. Petersburg State University, 2001. - 256 str. – (Filologija i kultura).
7. Shavursky B.B. Nastava strane književnosti. 8. razred Iza programa iz 2001. Navch.posibnik - Ternopil: Navchalna knjiga - Bogdan, 2003. - 128 str.
8. Shakespeare. Enciklopedija / Red., unos. članak, osobni pokazatelj V.D. Nikolajev. - M: Algoritam, Eksmo; Harkov: Oko, 2007. - 448 str.: il.
Hamlet. Analiza Pasternakovog stiha
"Hamlet" (1946.) prati niz pjesama Jurija Živaga do romana "Doktor Živago". Na ovo stvaranje Pasternak je pritisnuo od posebnog značaja. Junak romana Jurij Živago u svijetu, ale versh, ne piše nikako u svome ruhu, afirmirajući besmrtni duh te slobode naroda.
Tema. Odaberite moralni položaj osobe u svijetu zla i nasilja.
Ideja. Lirski junak vidi tragediju povijesti, u takvom životu, umu, da se može, jedan jedini, pokušati boriti protiv gluposti, ali je ipak do kraja spreman krenuti svojim važnim putem.
Sastav. Verš – logična razmišljanja lirskog junaka. Kob (početak) jednom da upozna čitatelja s ljudima koje je pila na raskršću dionica.
Lirski junak pokušava shvatiti, shvatiti prolazak tog dana, kako bi odredio put za razvoj budućnosti. Riječ "stoljeće" možda ima značajnije značenje. Ne samo "doba" heroja, već i stoljeće, doba. Lirski junak, Pasternak ne treba biti poznat kao njegov suvereni smisao za život, nego osjećaj za cijeli svijet. U glavnom dijelu stiha vidimo napetu borbu, kao da je u duši heroja, na primjer, borba će završiti tako što će osoba pobijediti sebe, svladati unutarnju slobodu nad tragedijom stvarnosti, pobijediti duh. nad maglom smrti.
Književne udruge. Za kratko razumijevanje, sljedeći korak je okrenuti se za sve biblijska priča- Kristova molitva u Getsemanskom vrtu. Ispred dana, radi Jude, Isus nas je vidio na križu, kako molimo za sve ljude. Ale, u tom trenutku, on je oklijevao, chi ê smisao da se žrtvuje za dobrobit ljudi, kao da spava čvrstim duhovnim snom. O sumnjama Krista svjedočiti biblijski stih “Abba Oče! Sve se može pronijeti kroz više od jedne šalice”, izvan sredine radi se na Pasternakovoj virši. Dakle, sami sumnivy - borite se protiv zla i pomirite se sa svojim udjelom - gledajući Shakespeareovog Hamleta (monolog "Ali ne boj se..."), i Jurija Živaga, i samog Borisa Pasternaka.
Slika lirskog junaka. Lirski junak stiha nije Hamlet, ne Krist, ne Jurij Živago i Pasternak. Tse lyudin u širokom kulturno-povijesnom kontekstu. Službenica nam je pokazala posebnost da je sebi oduzela duhovno znanje prošlih epoha. Pasternakov junak je heroj 20. stoljeća, a ipak se bavi tim istim filozofskim problemima, koji su njegovi prethodnici. Ljudi, kako se oduprijeti "farizejstvu" i boriti se protiv njega na samo jedan vama dostupan način - snagom duha, unutarnjom slobodom i kreativnošću.
Stih ima elemente dramatizacije. Ovdje je glavni sukob (junaka i neizvjesnosti) i sukob (junaka te neizvjesnosti) i unutarnji psihološki sukob, što je važnije, prema Pasternakovoj misli, krhotine onoga što će biti duša čovjeka, lezi, što će biti cijeli svijet.
Pjesnički jezik. Na vrhu su zastosovuyutsya različiti šavovi. Smrad pomaže pjesnicima da u simboličkom obliku prikažu duhovni logor naroda i svijeta. Posebno je važna metafora "dan u noći". Ići, očito, ne o ničemu, već o utvaru zla i nasilja koji podstiče svijet. Brkovi prijedlozi su u pravu. Sintaktičko i metričko razdoblje fluktuira, što je znak odabira lirskog junaka, njegove briljantnosti, moralne izdržljivosti.
V.P. Komarova
Usred dana, ako ste živi, postupno ste okrenuli poštovanje prema Shakespeareu. U tragediji "Hamlet" junak poštuje najteži i najteži podvig svog života: kriv je što je ispravio svoj čas, želeći to platiti životom.
U povijesnim dramama problem razlikovanja “sata” stavlja se u drugi plan: koliki je udio povijesnih likova od “sata”, kao što je “sat”, na koji neki vladari postižu uspjeh u svojim postupcima, i drugi umiru na kraju "satnog" sata"? U Shakespeareovim povijesnim dramama riječ "sat" najčešće označava razvoj političkih i društvenih snaga u društvu, trend povijesnog razvoja, karakterističan za to doba. "Sat" u kronikama Shakespearea - ce dinamičko i dijalektičko razumijevanje, povezano sa shvaćanjem potrebe, piše aktualna češka kronika Zdenek Strzhibrna u knjizi "Povijesne kronike Shakespearea". U povijesnom procesu "sat" je glavna sila, kao da uništava stari zakon i red, ponekad protiv volje kraljica i velikih ljudi, zapanjenih potrebom. Tse posterezhennya, napisana monografija Zd. Strzhibrni, pomažući autoru da promijeni koncept Yu.M.U. Tillyard, svojevrsni stverdzhuvav, da Shakespeareove kronike imaju ideju o redu.
U ranim Shakespeareovim kronikama - u trilogiji "Kralj Henry VI" i u tragediji "Richard III" - još se nije pojavilo slanje četiri lika na "sat" s jasnim zakonima povijesnog razvoja koji bi upropastili sve bitno. Čas kažnjava nepravdu, varljive čvorove, ubija krivnju, otkriva lukavo lukavstvo. Heroji kronika često polažu nade u "sat": junak, nemoćan, briše smeće, kažnjava lažnjaka i osveti se neprijateljima, spodívaetsya, da je čas da dovrši one koje ljudi nisu mogli opljačkati.
U ranim kronikama postoji lik, čiji će udio biti među njima u prošlosti, danas i sutra, - kraljica Margareta. Francuska princeza je nevidljiva, kao da je svojom ljepotom ukorila Seffolka i Henrika VI, postaje engleska kraljica, proganja pad svojih neprijatelja, dostiže punu moć. I u tom trenutku, ako se odustalo od vožnje "dobrog vojvode Humphreya", pošteđeno preostalog neprijatelja, udarite dolís go jedan po jedan: í̈ ochí. U nemoći žestokih, proklinju svoje neprijatelje i prijete času sudom. Margarita je preživjela posljednjeg neprijatelja, a užasna proročanstva su planula. Vaughn trijumfira nad kraljicom Elizabetom: Pretpostavljam da je “kolo pravde” slomilo Elizabetu “u trenutku” (Richard III.). Ne sjeća se da je i njoj samoj bilo suđeno po satu, kao da će tako podnijeti nesreću, kao da prima strance.
Navit Richard III, čiji je kralj pretučen, bori se do "sata" za istinitost svojih nedjela. Iskreno, nebo naziva tu prirodu u svojoj popustljivosti, ali, štoviše, zvuči “mirno doba”, koje je napustilo radost vojnih podviga.
Nigdje u svijetu Shakespearea nema misli da je čas pravi tiranin. "Richard III" - tragedija o uzrocima tiranije. U prva tri čina Shakespeare prikazuje, poput tiranina koji podređuje sve ovlasti države, sve organe vlasti. Tiranin je pošast ljudske prirode, moralni virodok, tu su neizbježni sudnji dan. Zhah, što bulji peep, polyuêêêê u vídomosti, scho takav um, volja, energija, dobrota služe podlo, zhorstok pravo. Richardova samoistina, yogo poslao na "sat" - tse samozavaravanje na neke načine i politički prijem - na druge.
Likovi kronike, kao da se vraćaju u zrelo razdoblje Shakespeareova stvaralaštva, često se okreću pred "sat" kako bi objasnili svoje postupke. "Terobni sati nas ovako užasavaju", istinski kaže nadbiskup, zabadajući nožem u Henrika IV. Ako veleposlanik kralja Westmorelanda traži ovaj razlog za nezadovoljstvo, nadbiskup odgovara: "Vidjeli smo koliko je daleko otišao naš dan." Vín vyznaê, scho osobistí slika pov'yazaní íz dubokih razloga. "Sat" daje nadbiskupu neprijatelj, krhotine snage kraljevske vlasti i poseban "sat".
Jednom od gospodara savjetuje se da preuzme sudbinu zaklanih, moleći se za "nesretni čas"; Northumberland, zdíysnyuyuchi zrada po dogovoru sa saveznicima, smiri se tim, scho govoriti u boljem času; Čini se da je vrhovni sudac Falstaff, koji je samo "nemirni sat" koji vam omogućuje da mirno klonete u ranim satima; Falstaff se, kao i ti drugi likovi, oslanja na sto godina da bi ispravio svoj način života.
Westmoreland, kraljev pribíchnik, tetura do "sata" realizacije kraljeve politike: "Ne budi kralj, ali zamisli čas za tebe", - daje vino slagačima i nagađa o narodnoj pidtrimki, zavdjacima poput Henryja. da Lancaster postane kralj. Henry Hotspur je bijesno govorio o povredama, na koje Heinrich odlazi kako bi pridobio ljubav ljudi: Henrikh pomaže suvori Lawu, shrvana zloćom, prepuštajući se, plačući nad patnjama vještica, ona krade pravdu. Odsad se nužnost narodne potpore prikazuje kao glavni razlog za uspjeh cara, kao na sat.
U kronici "Kralj Ivan" sve suprotne strane govore o "satu bolesti", ali na različite načine otkrivaju uzroke bolesti i omogućuju njeno veselje. Lord Salisbury traži "bolnički sat" kako bi istina bila izbodena na smrt i zaplakala zbog sjećanja na zlo.
Rečima Salisburyja prenosi se preklapanje “prava” i “neistina” u povijesnim podijima. Pokušavajući odrastati u nadnaravnostima, uz uzroke nesreće, država ima svoj imidž, Salisbury ide na sliku "lošeg sata".
U promociji kralja Ivana, ova slika simbolizira zloglasni tabor države. Uboden usred zemlje, prijetim moći joge, ratom s Francuskom, a borba za katoličku crkvu prijeti temelju engleske nacije, da se kralj muke pomiri s papom rimskim, kako bi mu pomozi mu da naleti na druge neprijatelje. Svoj čin krivnje objašnjavam tražeći “sat”: “Naš sat borbe je tolika boljka da je potrebno usvojiti uvjete kako bi se izbjegao nesretan rezultat.”
Subjektivni osjećaj šalje likove na određeni sat da leže u bazhann junaka kako bi razumjeli i objasnili svoje postupke. Ale u ovim zagonetkama ê i objektivna senzacija - zavdyaki í̈m vinikaê vyavdjaki í̈m vinikaê vyavdyany í̈m vinikaê vyavdyaê vyavdyanya o burkhlivi, povne borobiju i krivom podííí podíí̈ stolittya: zhorstokí, zhorstokí, zgubuty, divlji, zgubi, nemirni, divlji, nemirni, nemirni. vznachayut prodaje heroji Shakespeareovih kronika svoje ere.
Okrećući se razumijevanju "sata" objašnjavanja tihih stvari, Shakespeareovi junaci često dopunjuju objašnjenje analizom političke situacije u zemlji. Lord Bardolf Radi Basketnikov Roshuvati Sili TABLE WEEWS: Persh Nízh Fudwati, Potterbno Delat Sobí, Skala Bud_liva, Potteribno Bowls Plan, Viyravati Vitrati, í, Yakschko Koshvív ne vidi, Chi ne bodljikav Aboy Vídmovitis Vídmovitis gore? Tim je više u tako velikom pravu, kao rušenje novog stanja stvaranja, potrebno je biti na vojnim temeljima, inače se cijeli život više ne temelji na brojkama. Istodobno, Hestings i nadbiskup daju procjenu “sata”: Heinrichova vojska bila je podijeljena na tri dijela, riznica je bila prazna, državu je “zamračio” Bolingbrook, natovp, koji ga je proslavio ranije, sada svladao ga i pragmatično okrenuo Richarda. Karakteristika "sata" pretočena je u ocjenu političke situacije. S nekim posebnim interesom zasljepljuju sudionike uboda i dovode ih do oprosta sadašnjeg časa, kao što mu se prije, kao i u prošlosti, pojavljuju na stvorenom svjetlu.
Na bogat način karakter "sata" odlikuje se osobitostima pravila. Vojvoda od Yorka, znajući da je izgubio odanost odbačenom Richardu II, zaštitit ćemo vas zbog novog vladara. York, prihvativši Bolingbrokea kao "legitimnog" kralja, za to okrivljuje jogijsko pravilo "novog proljetnog sata". Prednji dio sinovije zaodjenut je pjesničkom slikom: kao što se roslin truo razvija u proljeće, možete ga vidjeti dok nije na mjestu (Richard II). Kralj Henrik IV, pred svojom smrću, boji se da će doći "loš čas" za vrijeme vladavine u Engleskoj, ako na selu haraju bezobzirnosti i nasilja, a Engleska ponovno postane zdravlje građanskih nemira, divlja pustoš naseljena vukovi. Ako kralj umre, a princ Heinrich postane kralj Heinrich P'yatim, vrhovni sudac spreman je suditi muževljevim umovima "oprati vaše vrijeme" da će vam prijetiti "škrtim pogledom". U takvim situacijama promjena karaktera “sata” povezana je s promjenom cara. Manifestacije junaka oko sat vremena nadopunjene su specifičnim političkim miljeom.
Vidnosini _povijesni specijalitet taj sat Shakespeare različito visi u različitim kronikama. Najprije je ovaj problem postavljen u kronici "Richard II". Richardov monolog na v'yaznitsi da osveti alegoriju, jer pomaže razumjeti uzroke careve tragične sudbine. Richard osjeća glazbu, a misao o razaranju harmonije u glazbi rađa figurativno jednaku: u životu ljudi potrebno je sačuvati sklad, a ne dopustiti uništenje takta. Ja sam Richard shvatio njegovu krivnju - nije osjećao pravi takt, da čeka svoju politiku po satu. "Sklad" sa slikom vlasti i "sat" znači različitu prikladnost careve politike potrebama povijesnog čina. Da se vratimo na završnu scenu u vrtlarskom vijeću, Shakespeare je u alegorijskom obliku dao izjavu o "pravilu", koji bi mogao spasiti red u državi. Richardov protivnik, vojvoda od Lancastera, slijedi vrtlareve naredbe i pobjeđuje borbu, a Richard Gvinejski, prihvaćajući njegovu smrt kao plaćanje za prljavštinu vladavine. Izbola ga je država, pad vremena, Bolingbrokeova pobjeda - svu političku potporu oduzima mu čudesno gledanje u "sat", koji je da se vladaru osveti za pomilovanja.
Richard sebe smatra žrtvom sata, poput buntovnih feudalaca u "Henriju IV" i "Kralju Ivanu". Ljudina, kako si nije spasila život po satu, postaje žrtva. Politički podíí̈, scho preraditi tsomu filozofski zagalnennya, pomoći da se vidi Richardov osjećaj hitnosti do jedan sat. Mnogi kritičari uzrok Richardove tragedije pripisuju osobitostima njegova lika. Ale pomiluje Richarda, koji prouzrokuje yogu smrti, cvili s glavnim rangom yoge perekonannya u božanskoj avanturi kratkotrajnosti njegove moći. Yogo "krivnju" generiraju panívnimi suspílství manifestacije. Vladyjeva potrošnja pomaže mu da shvati svoje pomilovanje, da shvati neiskrenost svega na svijetu - zakona, zakona, vlasti, moći.
Prizor u vrtu zauvijek je zeznuo poštovanje prošlosti. Vrtlar, kojeg kraljica naziva "slikom starog Adama", uz pomoć alegorije, izlaže kako sačuvati red među državom. Shakespeareolozi su utjelovili numeričke džerele, klasičnog i modernog Shakespearea, yakí bi mogao potaknuti te druge ideje u vrtlarovim glavama. Na člancima X.D. Komentari Leone i P. Ura u novoj ardeneskoj viziji su engleska, latinska i francuska džerela, koja osvetljava najudaljenije paralele. Međutim, oni se ne približavaju, kako mi to dobivamo, džerelo - mova Johna Balla, u Analima je inducirano Stoweom i u Chronicles of Holinshed u distribuciji vladavine Richarda II kada se opisuje pobuna Wat Tyler.
Suverenitet vrta jedna je od najširih alegorija u Shakespeareovim satima. Dizati piliće što su se kopčale pod vagom marelica - takva je prva vrtlarova radost. Riječi "prazno", "priníchennya", "nečuveno", "razmjenjivo, transcendentalno" podigle su se da objasne smisao alegorije: potrebno je naglasiti korisne, "plodne" elemente u državi, potlačene marnotratnikima.
A ti si došao i kao kata objesio glavu u curenjima, kao da su se digli u našoj državi. Krivi smo ali smo jednaki za našu vlast. Za tsíêí̈ ideí̈ X.D. Leon je otkrio papalinu tradicionalnog džerela. Slanina ima sličnu radost: Perijandar je vidio onoga poslanog u vrt i vidio sreću, kao da je tako očito da treba rezati glave plemića i velikaša.
Vrtlar je dao objašnjenje svoje misli: u vrijeme stijene trebamo ući u žabe, da oživimo plodno grmlje. Pokoravamo koru, tako da drvo ne propadne u prisutnosti soka zeca i krvi, u prisutnosti nadnaravnog bogatstva. Yakby Richard, nakon što je to učinio od moćnih ljudi, jak pragny da ustane, spasio sam moć. Kako u džerelahu postoje priče o ambicioznim ljudima koji nisu sigurni za ovna, onda Shakespeareov vrtlar pokušava neopljačkane zadaviti plemiće i bogate, poput uništavanja države.
Takva je alegorija posebno važna u promicanju vrtlara, poput čišćenja vrta u prisutnosti burgera. „Ići ću i virvam s korijenom divljeg korova, kao da oduzimam smeđe cvijeće“, - poput vrtlara, a njegov sluga nastavlja alegoriju: naša zemlja je vrt, posljednji korov, najbolje cvijeće zadavljeno da smeđe izrasline Jedu s gusjenicama. “Korovi su toliko često pobjeđivali za političku alegoriju da je cijela slika bila svedena na sjaj i nije bilo nikakvih tragova nekog posebnog džerela”, piše Peter Ur. Pa ipak, autor me podsjeća na udaljenost džerela (1546.), objašnjavajući da Shakespeare uspoređuje s građanskim "elementima lijenosti" u državi.
Nasljednici nisu uzvratili poštovanje najbližim paralelama, kao u promocijama Johna Balla, induciranih u kronikama Stowea i Holinsheda. Stowe je ustao, poput časa pobune Wata Tylera (pobuna je bila samo za vrijeme vladavine Richarda II, 1381.), propovjednik John Ball, propovijedajući pobunjenicima da naslijede guzu dobrog kopača, koji virízuê sav shkidlivy korov .
U Holinshedu, tsya kažnjen u deshcho promijenjenom izgledu: Ball se bori protiv olujnog korova, poput gušenja i uništavanja dobrih žitarica, i poziva da pokori velike gospodare, kako bismo mogli izjednačiti slobodu i moć.
Shakespeare štedi više od samo nekoliko riječi, već divlju ideju: korov prezire, guši i uništava dobre trave. Ne poziva na legitimitet, ali razumne snage zastosuvannya propon vrtlara i nazvati buržuja ne "elementi bez jazbine", ali prazni plemići, ponosni na svoje avanture i bogatstvo. Naravno, bilo bi previše neoprezno igrati se u tim prilikama da bi se podržale vizualne ideje Johna Balla, ali moguće je da je moja mova poslužila kao jedna od scena u vrtu.
Radi vrtlara s blagoslovom Richarda II o času i politici Henrika IV, o jaku, Hotspur je svladan, a nama je stalo, jer se otkriva blues povijesnog specijaliteta "sata": snage u državi, kao da su nadvladale cijelo povijesno razdoblje.
Kako staviti Shakespearea ispred junaka, kakav red u najboljem trenutku? Kako hvalite vino istim redom? Znamo da se autorova ocjena mijenja u različitim fazama stvaralaštva. U kronici "Kralj Ivan" jedan od junaka - Kopile (nezakoniti ljudi) zna što želiš raditi sat vremena, ako si živ. Ovaj junak svojom toplinom, krivnjom i živahnošću priziva suosjećanje za njegov pogled. Yogo je dao "sat" - tse zakon koji zvicha í̈ suspílstva. Vín ne prihvaća "sat", kao da je gatara pravog reda, i ne usuđuje se pridružiti borbi protiv stoljeća. Ale yogo zuhvaliy duh ne može se zadovoljiti rolkom "sata sata". Svaki dan unutarnji brisači nema ničega u liku junaka, koji, podkoryayuchis svoje stoljeće, sim stverzhu sebe kao poseban. Vín ironično staviti ispred lica, ale rozumíê, scho tse zvannya daje vam priliku da provedete u "važnoj savjesti". Ne želite biti samo razmetljivi, nego u sebi odmah laskate času: "Otrljat ću sladić, sladić, obrisati ću sladić za sat vremena." Osvojite sve trikove stoljeća, ne da biste prevarili druge, već da vas ne zavaraju usred njih. Životna pozicija heroja je potpuno jasna: Kopile želi osvojiti svoje stoljeće, kako ne bi postao nerazumljiv gledalac, već upravlja podijom, želi se motati do sata, kako bi mogao doći do pravog dana .
Vin postaje desna ruka kralja, prodirući u tajne suverene politike. Ako Ivan pošalje yogu da “protrese medvjede abata”, Filip veselo kaže: “Zvon, knjiga i svijeća (značajni atributi kada se otvore pogledi na crkvu) ne umanjuju jogu, ako sam uspio pozvati jogu naprijed .” Vín se zamagljuje pod kompromisom kraljeva, ali zgrada objektivno prosuđuje vlastitu zamućenost.
Ljudsko razumijevanje dobra i zla odjednom se mijenja iz njihovog tabora - tako da je Gad vjeran svojoj podređenosti Vigodinu zloglasnom zakonu. Što možete učiniti s procjenom, kako sam junak daje svoje ponašanje? Interes za vladanjem svijetom središnja je ideja kronike "Kralj Ivan", koja pripisuje probleme razornih sila u povijesnim podijama. Ali zašto za junaka koristite "vigodu"? Gad izlijeva na kralja za dobro Engleske. Vin daj zadovoljstvo kralju da promijeni politiku na vrijeme do jedan sat. Dobrota u borbi i lukavstvo u politici okupljaju Englesku u preokretnom trenutku, ako je kralj škrt, njiše se na zvuk uboda, pokorava se zakonima časa, Gad spašava moralnu dobrotu. Njegova mržnja prema Limogesu, austrijskom vojvodi, bila bi pogrešno objašnjena onima koji se žele osvetiti za ubojstvo Richarda Levinu Sertsi. Nakon što je napumpao plašljivog vojvodu, obučenog u lavlju kožu, Kopile bjesni na zemlju: "Ti i taj zec, koji kao da visi, drsko mrtve lavove po bradi mlati." Tse zbunjen strahom od straha i agilnosti je jači, niži politički mirkuvannya. Ako se Ivan pomiri s Francuskom i Limoges se od neprijatelja pretvori u saveznika, Kopile dijeli Constancinu ljutnju, kao da proklinje prebjega: dajući sigurnost ... laskavu veličinu"). Godinu Bastarda ovim partiturama izražava on, koji se kune ostatkom Konstancinih riječi: “Teleća koža, dječače, baci se na ramena”, a ovaj refren prati napredne primjedbe Limogesa. Junak prati "vidljivo", ali ne mari za prisutnost i dostupnost. Gad u svemu poštuje kraljevu politiku, ali, nakon što je saznao za smrt mladog princa Arthura, trebao bi reći Hubertu, koji poštuje kraljev znaryaddy: Međutim, u ovom nesigurnom trenutku, kao i prije, u vrijeme kraljeve smrti, prije svega mislim na udio Engleske. Dakle, ocjena je ispravljena, data samim junacima.
Na jednoj liniji misli kritike, Shakespeare je stvorio pozitivnu sliku vladara u kronici "Kralj Henrik V". Nasljednici potvrđuju da Shakespeare na taj način dolazi do teorija o veličini humanista, vješajući svoj san o idealnom vladaru, koji je na dohvat ruke jedinstva i reda usred zemlje i zore ove blažene pobjede u Francuskoj.
Na slici Henrika V. napišite Zd. Strzhibrny, - Shakespeare je stvorio ideal humanističkog vladara, koji dbaê za dobrobit naroda, smirujući buntovne snage, unutarnje i vanjske, zavdyak onima koji svojoj politici udovoljavaju "sat". Čiji je narodni kralj opozicije slabom Richardu II i tiraninu Richardu III, gušenje mladosti je olakšano i čas je naređen. Pomisao o onima kojima Henrik V svoju politiku podvrgava “času” sasvim je poštena, ali je malo vjerojatno da se može nazvati “narodnim kraljem”. Kako se možete igrati u kronikama Henrika IV i Henryja V da biste podržali humanističke teorije o idealnom vladaru?
E. Grethera uspostaviti numeričke paralele s idejama Thomasa Eliota u kronici "Henryja V" i napraviti pramenove da Shakespeare, slijedeći Eliota, stvara sliku idealnog monarha. Thomas Eliot kod njega; Iznad najpopularnijeg djela, "Vladar" predstavlja program humanističkog odgoja kralja. Eliot je osudio ideju pravog rozpodil lanea i pravih krivih zakona protiv skitnica, “stvorenih za primjereno kažnjavanje ovih ledariva”. Razgovarajući s njima, Elliot naziva "pomorskim sažaljenjem, u vrsti nema pravde, nema milosti, već kao nedostatak sramežljivosti, neznanja, neposlušnosti i svih nesretnih nesreća". Ideje Eliota E. Grethera ne nastavljaju se i ne spominju u kronikama Shakespearea polemiku s Eliotovom knjigom.
Eliot svim srcem radi vladara da upozna život svog naroda, posebno da osvoji sve kutke zemlje, sve zvukove, kao dobro, i loše. Samo vladar može znati razlog pada i zastosuvat najbolja lica za uzvišenje bolesnog stanja. Eliot detaljno opisuje program takvog životnog događaja. Vladar je kriv za plemstvo, misliti i činiti se yogo piddan, kao pošteni i bogati hulks žive u yogo zemlji, kakav način života, í̈hnya pravda, velikodušnost, marljivost u vikonanní zakonima i ínshí poštenje. Vín je također kriv za plemstvo, koje je narod vvazhe pokvario. Samo neka vina mogu se okretati prema godišnjem dobu do "sata" za otkrivanje potrebnih lica.
U kronikama Shakespearea princ Henry prati Eliotove radosti. Shakespeare cijelu temu "znanja o životu naroda" prevodi s komičnog plana: od "naroda" vina biraju najudaljenije elemente, približavajući princa londonskim nižim slojevima. Elementi blagostanja u to su vrijeme bili posebno brojni, a Shakespeare nije imao moć osuditi ih, kako je to izraženo u knjizi Eliota. Iz "života" Shakespeare pokupi puno mračnih strana i zishtovhuê od nje budućeg cara. Paradoksalnost i glupost takvog izravnog pristupa prijestolju s “narodom” sasvim je očita. Eliotove ozbiljne misli i recepti za uzdizanje bolesne snage Shakespearea slični su parodijskim komentarima na Eliotove radosti, a komična slika postaje jasna neminovnost takvog programa. Princ Heinrich prihvaća vlastitu želju za svijetom Falstaffa i životom londonskih nizina kao suprotnu prirodi za padom na prijestolje. Ako se ne razumiješ i objašnjavaš svoje vlasne včinke kao lukavi politički rozrahunok (monolog "Sve vas znam..."), onda je to kao gušenje mladosti. Henrik IV ponovno je osvojio grijeh, koji yogo zahoplenny prijeti poretku u državi, koji zhaga na "popularnost" vikliche do novih spoznaja svih piddanih. Postavši kraljem, Heinrich je podređen Vrhovnom sudu, radi vlasti, Saboru, koji obitisiae pretvara mudre i plemenite radnikove. Dakle, Henríh platiti dati sat, jureći svoju obítsyanka.
Cijela ova scena mogla je biti svijetlo finale, kao da je Shakespeareova metoda bila stvaranje slike "idealnog monarha". Ale za nju otići još tri u drugu dušu. U trećoj sceni petog čina, zureći u usta, s nekom vrstom razmetanja, Falstaff prima poziv o onima koji su postali kralj. U četvrtoj sceni, dva stražara povlače gospodina Kviklija i Doll Tershit u jamu, a u petoj sceni, Falstaffove batchimo i prijatelje joge Bill of Westminster Abbey. I ovdje Falstaff ni jednom ne nagađa o prednostima svog logora, i više je nego dovoljno govoriti o pretencioznosti pred svojim prijateljem. Stojiš tu, ispran s ceste, i grdiš se da nisi uspio kupiti novu tkaninu za tisuću funti uzetih iz Shallowa. "Ale, ništa, tvoj zhalyugidny izgleda više kao da dođe - pokazati ti kako ću yogo bachiti ... dubina moje pretencioznosti ... moj víddaníst ... stojim, prskam blato s ceste , ne razmišljajući o drugom, zaboravivši na sve ostalo, učini to, ne želim ništa, krim bazhannya yogo pobachit. Kad se kralj pojavi, Falstaffov prijateljski Wiggooks mjeseči: "Bog te sačuvao, Hel!" "Budi sretan, dragi dečko!" A onda čujem hladan kraljev glas: "Gospodaru suče, razgovaraj s budalom", a zatim i Heinrichov jezik, koji podsjeća na povechannyami. – Starče, ja te ne poznajem! - zhorstoshuê kralj i radi velikog prijatelja, lišiti blaženstva, okrenuti se moliti i razmišljati o bliskoj smrti. I želeći reći Falstaffu da plati cijenu života, Vrhovni sudac je odmah nakon kraljevog ulaska ukrao Ser Johna. U nadolazećoj kronici "Henry V", Falstaffovi prijatelji govore o onima kojima je kralj slomio srce siromašnom licu, a priča o Kvikliju o Falstaffovoj smrti glasno je dozivala u oči.
Takvo finale za nas ne čudi, jer proizlazi iz duboke misli kronika o kralju Henriku IV. J. B. Priestly, kao i engleski marksistički kritičar T. Jackson, bili su duboko u pravu, ako su pokušali pokazati Shakespeareov humanizam, dočarati najneshvaćenije verzije engleske nadmoći. U eri primarne akumulacije, skitnica i podlosti uzeli su porast nacionalnog zla. karakterističan za rižu Falstaffovom humoru - postuputa o "bolesti stoljeća". Fenomen se, poput Falstaffa, pretvara u san smijeha, same plahte su zhahlive, da se u nekim scenama može vidjeti dašak gorčine (na primjer, u scenama novačenja, u opisu pohabanog vojnog kaputa).
Za Shakespearea, Engleska je prisutna u kronikama “Henry IV” i “Henry V”, podijeljena na dvije gatare i strance, jedan na jedan svijet: u jednoj borbi za vlast, potez, vojna djela, pisati haljine, pročistiti uroch , u drugom - propali plemići, skitnice, bijedni zlikovci, odrpani ratnici koji lutaju u vojnoj službi, seljani, konobari, sluge, vizniki - svi koji stoje na nižim stepenicama društvenih okupljanja. Princ Heinrich im je napisao da možete piti kao kazandžija i govoriti moje londonsko dno. Pohlepni konobarski sluga Franjo, koji je princu dao komad zukre, poziva Henryja da razmisli o onim primitivnim životima koje čovjek može živjeti. Princ je s pravom blizak nižim rangovima Londona, kao da nekome vapi sa zanimanjem.
Ale, postavši kralj, kriv je za raskid s ovim svijetom, za novi nema drugog izlaza. Yogo naređuje "sat" - naređuje interese većih država u državi. Pred nama je dobar kralj: razborit političar, hrabar vojskovođa, koji poznaje život svojih sljedbenika, koji se pokorava saboru i zakonu. Međutim, krivnja za raslojavanje vaših prijatelja, mašući vjernost prijateljstvu, krivnja je kriv za zhorstok razrazhlyatsya s nižim klasama suda, poput vina pijanog, ako ste manji od princa, krivi ste za promo o pravu i vođenju nepoštenog rata s Francuskom. U prvoj sceni kronike "Henry V" Shakespeare ukazuje na prave razloge za rat: da bi raspolagao svojim bogatstvom, zadirao u parlament, da bi zadirao u prelate crkve, kralj treba početi rat s Francuskom. U ovoj priči Shakespeare stvara iskrivljenu sliku rata, glupog i razornog. Nakon herojskih tirada Henrika V., ozvučite sljedeće komične scene, koje mogu biti parodija na herojsku sliku ratova Henrika V u engleskoj historiografiji.
Heinrichovo pomirenje s ovlastima suverenosti bilo mu je neugodno djelovati u svjetlu posebnih osjećaja i simpatija. U isto vrijeme, potrošivši mnogo ovisnih osobina, potrošivši posebnu slobodu i postavši jedan od dijelova državnog stroja. Baš kao što je Shakespeare prikazao Shakespearea u pozitivnom svjetlu u kronici kralja Johna, etička procjena Henryjeva pomirenja sa satom značajno je presavijena. Heinrich je kriv za popravak pa, za kralja dosegne uspjeh, podkoryayuchisya "sat", ali u isto vrijeme izgleda kao girka nebkhodnist. Povijest kronike dopušta rast visnovi o kritičkom stavu Shakespearea do humanističkih teorija o idealnom vladaru. Navit monarh, što može biti "idealno" posebne kvalitete, neugodnost za opremanje. Yogo kamp víddalyaê víd ljudi, zmushuê pídorderkovuvatysya na moć većih logora, zakone političke borbe. Pozitivan klip, koji se opire skepticizmu i histizmu Falstaffa, još uvijek skuplja tradicionalne oblike romba za dobrobit države. Heinrich vidi da kraljev tsili nije shvaćao ono strance vojnicima, ali ga nije vidio kao tragičan. Heinrich prihvaća svjetlo ovako, poput vina, i podređuje vlastito božanstvo, kao da ne laže u volji svojih sila.
Međusobni pojedinci tog časa postaju tragični u modernoj povijesnoj drami Koriolan (1609.). Ne bacajući se o brojčanim problemima koji su povezani s dramom, jednom od najvažnijih za tlumachennya, spominjemo se samo na slici junaka i sata. Nekada u Shakespeareovoj dramaturgiji, "sat" stoji kao društvena borba u epohi i iz njega nastaju psihološke i filozofske borbe. Junak se podsjeća da podlegne času, kao da je zbog neke krivnje kriv za narušavanje svoje prirode, prestani biti svoj.
Netočno prikazuje Koriolana kao uskogruda i slijepog za suvereni život. Vin prodorniji, niži patricij.
Vín kaže da će "rulja dobiti više moći za sat vremena: bit će više moći za istinitost njihovih uboda." Vín proponuê pusti narod iz predstavnika na nacionalnim skupovima, kako bi mogli reći "tako" i "ní" (detalj parlamentarne borbe - u Domu zajednica sami su članovi Doma zvali "tako" i “ní” u vrijeme glasanja računa). Koriolan je ponovno osvojio patriciju "virvati mova natovpa, ne daj joj da liže sladić i briše slobodu". Ale vin zmusheny vyznat snagu ljudima i prenijeti pad plemstva. Epizode s naslovnica Coriolusa, ako se sam Coriolanus baci pred neprijateljska vrata, uvodi nisu samo da pokažu dobrotu heroja. Vin karakterizira životnu poziciju Koriolana, koji je sam u suverenom životu, ne razmišljajući o posljedicama te nesigurnosti. A ako vin pokazuje istu vrstu politička borba, tribuni zvone u očima grada za sliku zakona te moći, jer na licu Plutarha Shakespeare prikazuje tribune kao osib, obdaren velom suverene moći. Yogo bolesti su zarazne, joga misli su odvratne drugima, vin propagiranje nesigurnih novotarija, popravljanje zakona, vin zradnik - smrt tebi! Koriolan osjeti takvu zvonjavu čak i prije nego što ona učinkovito prkosi Rimu.
Jedan od razloga smrti heroja - porok presude - nazvan je u monolozi Dufidiusa, koji nema dovoljno poštovanja prema kritičnim robotima. Sam Aufidius pridonosi riječima zmista okruženja: Koriolan ne zumira nagradu za uspjeh. Ali tragedija u cjelini dopušta vithlumatičnost riječi ínakshe: Koriolan nije sumnjao u svoje okoštavanje očitovanja svijeta i razumijevanja, za koje yogo valor nema apsolutno, neovisno gledište o značaju. "Naša je hrabrost položena u razuman sat", - opomena, koja je pozivala na takve brojčane komentare, osvetljava važnu filozofsku izjavu: procjena našeg napredovanja leži u činjenici da je to razuman sat. Važno je reći da je za Koriolana bolje držati se "sata" ili sačuvati izdržljivost, inače je tragičan udio osvetiti se samome sebi, zatvorit ćemo tužbu radi ideje junakov tragični neriješeni sukob s novim časom.
Od sada možemo vidjeti junaka tog sata u Shakespeareovim povijesnim dramama kako bismo svjedočili o Shakespeareovu dubokom uvidu u objektivne povijesne zakonitosti. Samo na trenutak da shvatite svoj čas i da se pokajete za njega, neka heroji postanu tvorci povijesti. U ranim kronikama isti je red prikazan kao pozitivan klip. Pa ipak, u "Henryu V" vrijeme je da Henry prisili Yoga na nasilje nad svojom specijalnošću i ne dopusti zlostavljanje, s kojim se car spotiče. Nareshti, u “Coriolaneu” “sat” je definiran kao društvena borba, zakon i poredak trendova. Kao što junaka ne podržava ova objektivna sila, okrivljena za propast. Dakle, dopušten je problem razlikovanja posebnosti sata u starim Shakespeareovim povijesnim dramama.
L-ra: Bilten LDU. Serija: povijest, filozofija, književnost. - 1966. - VIP. 3. - Broj 14. - S. 82-93.
WILLIAM SHAKESPEER
"HAMLET"
1. Analiza tvorevine.
Shakespeare je živ u doba renesanse - doba stvaranja nacionalnih sila, uspona zanata i misticizma, znanosti i trgovine. Shakespeareovo stvaralaštvo svih razdoblja karakterizira humanistički svetoglyad: zanimanje za ljude, za osjećaje, pragnu i strasti, tugovanje za patnjom i neopravdanim oprostom ljudi, san o sreći za ljude i sve ljude.
Od tragedije "Hamlet" otvara se nova etapa u stvaralačkom razvoju Shakespearea. Tragična priča dramatičara ovdje doseže svoj vrhunac. Tse naivazhcha za tamu svih Shakespeareovih tragedija kroz nadbožansko sklapanje íí̈ zamisliti. Zhodin Tvír svítovoí̈ književnost ne vyklikav toliki broj super-objašnjavajućih objašnjenja.
"Tragična priča o Hamletu, danskom princu" jedan je od najpoznatijih p u svjetskoj dramaturgiji. Napisao ju je Shakespeare i postavljen u kazalištu Globe u blizini Londona oko 1601. Prva predstava Shakespearea ima gravuru Hamletovog oca. Tse je pronašao yoga p'esa. Priču o Ameletu, danskom princu, prvi bilježi kroničar Saxo Gramatik (1200.). Glavna tema legende je pomsta - glavni junak se šali kako bi osvetio smrt svog oca. Saksonski Gramatik rozpovida je da je, kao u starim časovima poganstva, jutlandskog cara pod banket zabio njegov brat Feng, koji se kasnije sprijateljio s njegovom udovicom. Grijeh ubijenog, mladi Hamlet, vyrishiv osveti očevu smrt. Da bi zavarao nadolazećeg Fenga, Hamlet se pretvarao da je božanstven: valjao se u bugnjutima, mašući rukama, poput krila, vičući s pivnjem. Svi su glasovi govorili o "potpuno ružičastoj zacipeninji", ali u promocijama joge bilo je "lukavost bez dna", i nitko nije ulazio u senzualne riječi o jogi. Fengov prijatelj (vjerojatno Shakespearean Claudius), "osoba je više samopjeva, manje inteligentna" (vjerojatno Shakespearean Polonii), poduzima se da se pomiri, ono što je pravi Hamlet je božansko. Slušati Rozmova Hamleta s majkom, sam dvorjanin, koji se skrivao ispod slame, koji je ležao u kolibi. Ale Hamlet buv čari. Otišao sam do majke, potragao po sobi i znao skhovanku, da sam sramežljiv. Hamlet je ubio dvorjana, isjekao njegov leš na komade, skuhao ga i bacio svinjama. Znoj vín okrenuvši se prema svojoj majci, trivalo je "udarajući njeno srce" vrućim dokorima i ispunjavajući je plačući i žalosni. Feng je poslao Hamleta u Englesku u pratnji dvojice dvorjana (vjerojatno Shakespearean Rosencrantz i Guildenstern), potajno im predajući plahtu engleskom kralju s prohannyamom da ubije Hamleta. Kao u Shakespeareovoj tragediji, Hamlet je gurnuo list, a engleski kralj poslao je svog zamjenika u sloj dvojice dvorjana koji su pratili Hamleta. Engleski je kralj s ljubavlju primio Hamleta, bogato mu se obratio i divio se njegovoj mudrosti. Hamlet se sprijatelji s kćerkom engleskog kralja. Znojan, okrećući se natrag u Jutland, de pid sat vremena na banket piti Feng i dvorjane p'yanim i spaliti palaču. Dvorjani su stradali od vatre. Fengu Hamlet mu je razbio glavu. Zato pobijedite svoje neprijatelje.
Počeci francuskog prepričavanja iz 1576. ("Tragedija Belforta") s radnjom bili su poznati u Engleskoj, de nevedomy autor (imovirno, tse buv engleski dramatičar Thomas Kyd) napisao je svoju tragediju oko 1589. godine. Tekst njezina nije spašen (dogodila se tragedija koja je u to vrijeme postala najpopularniji žanr u kazalištu). Bez sumnje, Shakespeare je poznavao svijet, ali važno ga je prepoznati, kao da je na to navikao. Sudeći po tome što je radikalno promijenio obrnute zaplete, kao i stvorio vlastitu moć, Shakespeare je promijenio glavnu shemu priče, podsjećajući na nju novim, živahnim filozofskim zmistom.
Legenda o danskom princu nije jedina stvar koja je inspirirala Shakespearea na stvaranje ovog remek-djela. U ranoj mladosti, dok je dramaturg živ u Stratfordu, tragedija koja se dogodila u domovini Essexa udarila je novim tragom. Cijela Engleska je pričala o ovom skandalu: grof od Leicestera bio je osumnjičen da je odsjekao lorda Essexa i da se nakon njegove smrti sprijateljio sa svojom udovicom. Lik kralja Klaudija ima puno riže što ukazuje na one koje mu je Leicester poslužio kao prototip: i vama, a Leicesterom, međutim, dominira ambicija, osjetljivost, pristupačnost, a ujedno i visoka manira.
Insha je slična podiji škotske kraljevske separe. Još jednu osobu, Mary Stewart, Lord Darnley, koja je nosila titulu kralja Škotske, ubila je 1567. Mary Boswell, s kojom se kraljica sprijateljila nakon toga. Suradnici nisu sumnjali da je Marija spavala u ubojstvu, a njezin sin Yakiv bio je neženja kod vještičine majke kako bi tukao oca. U škotskoj pobuni, to je bio zastavnik, za koji je prikazano Darnleyjevo tijelo, a tu je bio i novi Yakiv, koji je na koljenima vikao nebu o aveniju. Darnley, poput kralja Hamleta, divno zgodan, Boswell je popustljiv. Yakív buv vhivanija vozhovyh voêí̈ majke, í kao doživotno íí̈, pa í nakon smrti íí̈ stíyna vavsya íí̈ mízh prihilnikh majke, íí̈ branila íí̈ zakonska prava, íí protivnici, íí̈ sho otjerala íí̈ iz Škotske í̈ í dovela Yoga na prijestolje. Lik novog nije pahuljast. Yak i Hamlet, koji imaju veliku zalihu znanja, vole umjetnost i znanost i daju poseban zagovor scenskoj umjetnosti.
Stvaranje drama o Hamletu posijano je kao priča, i kao odraz filozofskog karaktera. "Hamlet" je najdublje promišljeni Shakespeareov p, s filozofskim duhom. Povjesničari priznaju da je Shakespeareu mogao dati pjesmički užitak ideja Giordana Bruna i filozofa Montaignea. Čini se da je Shakespeare imao Montaigneovu knjigu “Hajdemo slijediti”.
Ale “Hamlet” nije povijesna kronika i filozofska rasprava, već djelo dramatičara nastalo kreativnom maštom umjetnika.
2. Umjetničke značajke.
Tragedija počinje u dvorcu danskih kraljica - Elsinore. Noćna Varta govori Horatiju, Hamletovom prijatelju, o pojavi Primarne. Ovo je gradonačelnik pokojnog oca Hamleta, koji je u “mrtvom satu noći” podigao sinove, koji nije umro svojom smrću, pošto poštuje brkove, nego ga je istinski pretukao njegov brat Klaudije, koji je uzeo prijestolja i sprijateljio se s kraljicom Gertrudom, majkom Hamleta. Gradonačelnik vimagaê poput Hamleta osveti, ali princ se treba pomiriti s onim što je rekao: s zanosom gradonačelnika - je li glasnik pekao? Hamlet se pretvara da je božanski kako bi osvojio sat vremena. Klaudije juri svojim dvorjanima Polonijevu, za pomoć kćeri Ofelije, poput Hamletove smrti, preokrene ga, zašto je Hamlet uistinu pobožan. Zbog toga su u Elsinoreu prozvani stari Hamletovi prijatelji, Rosencrantz i Guildenstern. Smradovi su voljni pomoći kraljici.
Usred rijeke raste čuvena "Mišolovka": pozornica, u svojevrsnom Hamletu, potiče glumce koji su došli u Elsinore da odigraju predstavu, koja precizno dočarava one oko kojih se Primar digao, a reakcijom Klaudija mijenjaju u vino. Za kojim Hamlet vozi Polonija, koji sluša majku, pjeva, da Klaudije lebdi iza ćilima u njegovoj spavaćoj sobi. Klaudije, koji je bio svjestan potrebe, poslao je Hamleta u Englesku, za to je kriv engleski kralj. Na brodu Hamlet dobiva pismo ohrabrenja, a zamjenik novog brata Rosencrantz i Guildenstern. Okrećući se Elsinore, Hamlet saznaje za Ofelijinu smrt, kao da je božjom voljom. Hamlet postaje žrtva Claudijeve preostale intrige. Kralj potiče sina pokojnog Polonija i brata Ofelije Laerta da se osvete Hamletu i daje Laertu mač za borbu s princom. Gertruda umire, ispivši šalicu pokvarenog vina, koje je dano Hamletu; Ubij Klaudija i Laerta, umri Hamlet. Norveški princ Fortinbras ulazi u Elsinore.
Hamlet je "vječna slika", koja je vinograd renesanse, poput slike Don Quijotea, Don Juana, Fausta. Osnažiti renesansnu ideju o neprekidnom razvoju posebnosti, i usaditi velike strasti onima koji imaju velike strasti, ekstremne korake u razvoju jedne strane posebnosti. Krajnost Hamleta je refleksija, introspekcija, koja paralizira izgradnju ljudi do točke božanskosti. Vín pljačka bogat vchinkív protyagí tragedije: vínívê Poloníy, Laerta, Klavdíy, posilê na smrti Rosencrantza i Guildensterna, ali krhotine vin zovu zí zí zí zí zí zí vdannyam - pomstja, vrazhennia je stvorena.
Od tog trenutka, kako Hamlet sazna za misterij Primarne, život će biti uništen za novi. Možete suditi po Horatiu, njegovom prijatelju na Sveučilištu Wittenberg, i po sceni s Rosencrantzom i Guildensternom, ako vina sjaje toplinom - doty, dok prijatelji ne saznaju da su Claudius. Šveđanki je nepristojno imati majčinu veselu, trošak Hamleta starijeg, koji ima princa koji nije samo otac, već idealan muškarac, objašnjavajući svoje mrštenje na klipu p'esi. A ako Hamlet strši iz puteva osvete, počinjete shvaćati da zloglasni logor ne može ispraviti Klaudijevu smrt - čak i ako su svi u Danskoj zaboravili na Hamleta starijeg. Epoha idealnih ljudi izgubljena je u prošlosti, a Danijin motiv će proći kroz tragediju kao u yaznici. Časnik Marcellus pri prvoj tragediji napisao je riječi: "Pokvareno je u danskom kraljevstvu." Princ promatra proricanje sudbine navkolišnog svijeta: "Kapital je ukraden - i više, / ja sam nacija koja nadahnjuje jogu."
Ali takav zadatak, na pomisao na Hamleta, ne može nadahnuti i najsnalažljiviju osobu, i do toga Hamlet stupa pred nju, hodajući vlastitim mislima i zakopavajući se u dubinu svoje urlanja. Dovesti ovaj unutarnji sukob do točke razmišljanja o kvaliteti života, samouništenju. Hamlet zna da je yoga obov'yazok - kazniti zlo, ali očitovanje zla u novom više ne slijedi izravne zakone plemenske osvete. Zlo tebi ne dovodi do zla Klaudija, koji je kažnjen grijehom; zlo se izlijeva u siromašni svijet. Ale Shakespeare nije vjeran ovoj besposlici i poštuje bolesno stvorenje. Sama tragedija Hamleta je duhovna sama po sebi.
Književni znanstvenici različitih zemalja u različito vrijeme davali su sliku Hamleta umnožavajućim i međusobno isključivim karakteristikama: nazivali su ga pacifistom, mizoginikom, dvostrukim herojem, ne izgrađenim do melankolika, nadahnjujući renesansnu ideju o ženi. Psihologinja L.S. Vigotsky, analizirajući završni čin tragedije, okrivljuje Hamletovu vezu sa svjetlom znoja i naziva Yoga mistikom.
Shakespeare, koji je odredio prije iskustva Hamleta, da u novom Hamletu i sam plače nad svojim duhovnim stanjem i kori sebe zbog svoje besposlice. Vín se stavio za guzu mladog Fortinbrasa, koji "preko bilinke, ako je čast okovana", vodi dvadeset tisuća ljudi u smrt, ili glumca, kao, čitajući monolog o Hecubi, pa preuzevši "vigadansku ovisnost" da "cijelo postaje slijepo", u ovom času, kao vino, Hamlet, nijemi dječak, "vodi dušu riječima." Za Hamleta je postalo nemoguće baviti se neprekidnom dijom. Ali odjednom je takav Hamletov položaj bio presretan misao, roblyachim yogo vidio da je neometani sudac života. , s takvim zustríchaêêê, vikrivaê zaboboni. Često vyslovlyuvannya Hamlet svvenní harfa sarkazam i, kako se ispostavilo, namrštena mizantropija; na primjer, ako kažete Ofelija: zašto proizvodiš monastir grešnici?" Međutim, jedna riječ govori o žaru nečijeg srca, koje pati i zadivljujuće je. možete se diviti svojoj strani, pitati se o naslijeđu svog včinkiva.
Hamlet, kao pokazivanje svog stasa Horatiju, izgrađujući duboko i istinsko prijateljstvo; Vín s ljubavlju voli Ofeliju i razderavši se, s yakimom vinom koji se bacio na njen truni, duboko sramežljiv; Vín voli svoju majku, a noću, ako je mučiš, risi plavo obojene nježnosti liže s njega; ostale Yogove riječi prije smrti - vene Fortinbrasu, kojemu zapovijedam prijestolje radi dobra njegove domovine.
Hamlet je heroj, nadahnut duhom renesanse, toj tragediji svjedoči onaj koji na svojoj novoj etapi doživljava krizu ideologije renesanse. Hamlet ponovno procjenjuje ne samo prosječnu vrijednost, već i vrijednost humanizma, štoviše, iluzornost humanističkih manifestacija o svijetu otkriva se kao kraljevstvo spokojne slobode i bezporednyo í̈ díí̈.
Središnja linija radnje Hamleta vidljiva je u stihovima još dvojice mladih junaka, koji bacaju novo svjetlo na situaciju Hamleta. Persha je cijela Laertova loza, koju nakon smrti otac provodi u istom logoru, kao i Hamlet nakon pojave Primarne. Laertes, na duboku misao, "dobar mladić", uzima lekcije Polonijinog zdravog duha i govori iz ustaljenog morala; vin da se osveti porazu tvog oca, a ne grabulji zmovoy s Klaudijem. Druga - linija Fortinbrasa; unatoč činjenici da imate malo mjesto na pozornici, značenje za p'esi je još veće. Fortinbras - princ koji je zauzeo prijestolje Danske, prijestolje Hamleta; tse people dií̈, smion političar i vojskovođa, koji se nakon smrti svog oca, norveškog kralja, snašao u vrlo mirnim područjima koja su Hamletu nedostupna. Sve karakteristike Fortinbrasa izravno su paralelne s Laertesovim karakteristikama, a može se reći da se između njih provlači i slika Hamleta. Laertes i Fortinbras su primordijalni kapelani, a kontrast između njih daje čitljivost Hamletova ponašanja.
P'êsa ići izvan okvira velike tragedije-misije. Hamletov pomst nije pokvaren običnim udarcem bodeža. Navit praktični zdijsnennya í̈ nashtovhuêtsya na ozbiljnim smjenama. Klaudije može, nadamo se, zaštititi, a novom nije moguće pristupiti. Ale zovníshnya reshkoda je manje značajan, niži one moralne i političke zadatke, poput stajanja ispred heroja. Sob zdíysniti pomstu, vin je kriv za nanošenje vbivstva, da je sam takva zloba, koja leži na savjesti Klaudijeva. Hamletov pomst može biti tajna vožnja, može postojati javna kazna za zlobu. Za koga je potrebno rasti, svima je očito da je Klaudije ponizan ubojica.
Zadatak Hamleta i njegovog prijatelja je da preispitaju matir onoga koji je ozbiljno moralno oštećen, ušavši u incestuozni napad. Hamletova pošta može biti ne samo poseban, već i suveren čin, a vidjet ćete vino. Pomst za Hamleta nije fizički drive-in. Vín pragne uništiti Claudijinu krivnju.
Od posebne važnosti u tragediji Shakespearea mogu biti slike žena. Hamlet, zvuči kao matir, govoriti o onima koji su zli i izravno su narušeni moralu, koji je za novi još više rušio poredak svijeta, kao da je cijela Zemlja potresena. Hamlet je poput branitelja temelja morala naroda. Ton Hamletova razgovora s majkom odzvanja gorčinom.
Inače lažu vina do Ofelije. Pobijedite da biste voljeli njenu, ali ne tako, kao Romeo - Julija, a ne ljepljivu, užarenu kohanny. Čini se da je joga super pametna. Víddalyaêtsya víd Ophelií̈ od tog trenutka, kao da postajete anđeo osvete. Ofelija izgleda poput ostalih Shakespeareovih heroina, koje karakterizira smjelost, spremnost da se bore za vlastitu sreću. Speed \u200b\u200bhead rice njen karakter. Po nalogu Polonija prestajete prihvaćati Hamletovo lišće i s takvim pokirnistyu čekat ćete Hamleta, znajući da će ih kralj i Polonije poslušati. Tragedija nema sličnu ljubavnu scenu između Hamleta i Ofelije, ali je scena njihova razvoja puna drame. Vin tada zna: "Volim te ako ...", onda sam pita svoje riječi "Ne volim te ..."
Otkotrljajući se do Ofelije, Hamlet spušta bujicu zvukova na žene. Ova ljepotica ne vidi ništa s češnjakom, da se usadi kao žena u češnjak, a ne riješi se stvrdnjavanja. Qi vipadi ê hiba scho prodovzhennyam zvinuvachen majka pov'yazaní z negativnim prijedlozima Hamleta to suspenstvo zagalom.
Teške riječi, poput Hamletovih riječi, teško mu se daju, onom koji, ljubeći Ofeliju, zna da je ona postala znak njegovog neprijatelja i za stvaranje njegove misije, kriv je što je postupio iz svog kova. Hamlet pati jer Ofelija pati od ljutnje.
Hamlet joj se obraća navečer prije vistave "Premlaćivanje Gonzaga". Vín lutati s njom oštro, pržiti s moćnim opscenim smilívístyu, sídayuchi bíla í̈í̈ níg. Ofelija je tolerantnija da sve podnosi; Nakon prizora nadolazećeg vremena, pred nama će se pojaviti već izluđeno - nakon što Hamlet pobijedi Polonija. Tragedija prikazuje dvije vrste božanstava: pojavu Hamleta i desnu Ofelije. S poštovanjem, preživjeli su isti šok: smrt, točnije, smrt oca. Njen um nije mogao obuzdati činjenicu da je osoba, koju je toliko voljela, ispala pretučena. Zvuk u kazalištu Shakespeareovog sata, ludilo je poslužilo kao pogon za smijeh javnosti. Prote je važno pokazati da bi pozornica božanske Ofelije, sličnog ranga, pogodila najgrublju i najneosvijetljeniju javnost - nesreću jadne djevojke, nije dovoljno zvati više sažaljenja i govora.
Nareshti, premlaćivanje groba Ofelije, priznanje Hamleta, da je volio, poput četrdeset tisuća braće, nemoguće je voljeti. Pred nama je tragedija vida víd kokhannya.
Postoji još jedan motiv u p'yesí z s velikom snagom - krhkost svega što postoji. Smrt panuê na ovu tragediju. Sve počinje pojavom primara pretučenog kralja, u času gospođe Polonije, ton Ofelije, idi u virnu smrti Rosencrantza i Guildensterna, uništene kraljice, Guine Laertes, Claudius i, Nareshti, sam Hamlet. Često pričate o životu i smrti, misli o svijetu znojenja su burne.
i tako dalje.............
Tragedija Williama Shakespearea "Hamlet" popularna je u cijelom svijetu i u naše dane. Slika Hamleta prepuštena je bliskim ljudima, a problemi koje imaju tvorci važni su i zarazni.
Koji je središnji problem tragedije?
Pred knezom stoji hrana obnove pravde, ne posebna, nego vulgarna. Hamletov otac je otjeran, ujak je ilegalno srušio prijestolje.
Hamletova hrana nije samo hrana za posebnu njegu, već problem časti, bez nekog neprihvatljivog života. Zašto pljačkati Hamleta? Kako se osvetiti? Abo kako vratiti pravi red govora u svijetu?
Hamletu je lako izabrati vibir, jer je odluka da legne ne više od jedne dionice. Vín, princ od Daníía, i princ ne može biti slobodan u svojoj vchinkah, kao što Laertes mudro poštuje.
Od prvog poznanstva s Hamletom postaje jasno da je razuman, strastven i neposredan. Vín bez vagan izravno na zustrich íz gradonačelnika. Ali zašto Hamlet zove s plaćanja?
To je samo pomsta, više je poput vožnje u prinčevoj moći. Vin jasno daje kralju ideju da zna za neke od zlih stvari koje ulijevaju strah Klaudiju, zmushyuyuchi shogodini sjećanje na skoe, ali već na klip lijeske, a ne na specijalnu jedinicu rachunkiva.
Hamlet zaklinje kraljeva leđa kako bi preispitao istinitost riječi Poglavara. Ovu činjenicu manje treba reći o onima da junak želi biti pošten u svojim odlukama i motivima. Vin se pretvarajući da je božanstven, udarajući svakoga o sebe, okružimo starog prijatelja Horacija. Ale Polonii i kralj nagađaju da je nestašnost samo maska, da dolazi od bezumnih.
Hamlet se, pretvarajući se da je božanstven, odriče prava da ustane, druži krivce, kao princ, da i kao osoba, ne može ni na trenutak razgovarati. Vin Poloniju naziva tako poštenom, poput trgovca ribom. Ove riječi nisu ludost, ali u onom svijetu takva izravnost nije bila moguća, u onaj ih uzimaju nemirni kao nesklad uma.
Sam Hamlet, skidajući masku božice, poput majki:
Moj puls, kao i tvoj, vijuga ritam
I tako jako badoriy. Nema oštećenja osjetila
po mojim riječima. Popij opet -
Ponovit ću ih, ali bolesti nisu trenutne.
U ime Boga, baci svoj melem!
Ne šuti s mišlju, nemoj biti nesretan
Ne u tvom ponašanju, nego u meni.
Svi koji ne vole riječi Hamleta, yogo vikrittya poštuju princa je bolestan. Tako je lakše ući u vlastitu savjest. Hamlet igra ulogu bolesnog čovjeka, talentiranog glumca, a nije uzalud da vam je i samo lokalno kazalište pomoglo da winkritti kralja.
Sve je u prilogu, možete ga izložiti u kazalištu. Pogodite što je Hamlet za glumce.
“Uđi u slomljenu kožu, zakorači u kazalište, meta kao bula i bude: trim, pa se gibaj, ogledalo pred prirodom, pokazuje hrabrost í̈ prozhnê ruho i íí̈ prravzhnê - nit_st, a koža vitsi istorííí̈ - í̈ neukrašena slika.”
Praksa pravde u svijetu, koju pokazuje Shakespeare, može se samo priložiti. Hamlet igra ulogu psihički bolesne osobe, kako bi majka mogla reći istinu pod Božjom maskom.
“Cijeli svijet je kazalište”, rekao je Shakespeare. Rijetko pid prikrittyam gri ljudi mogu postati istinoljubivi.
Hamlet je jednostavan, ali ne žurite pokazati svoje osjećaje. Pobjeđivati da voliš, da vjeruješ, a da ne pokažeš svoju dušu. Manje mrzenja Hamleta je gotovo. Princ je bio shrvan Laertesovim prepuštanjem javnoj vožnji i patnjama zbog gubitka svoje sestre. Ovdje Hamlet nepogrešivo ponavlja riječi jednog od soneta samog Shakespearea:
Volim, ali govorim o tome,
Volim niže, ali ne za bogate oči.
Trgujte radi onoga koji je pred svjetlom
Izložio si cijelu svoju dušu.
(Sonet 102)
Takva izravnost u izražajnim osjećajima i istodobno strogost u ispoljavanju ljubavi nekarakteristična je za ulogu princa, koji ima kontrolu nad svojim životom, a zatim, na vratima posebne osobe, nema pravo zauzeti stav.
I što više budeš mučio nužnost sjećanja na Hamleta, to ćeš više biti mudriji, njen marnist, glupost.
Sliku Hamleta u ovoj situaciji predstavlja Laertes, koji je progutao istu situaciju: Hamlet je pretukao oca Laerta, Ofelija je stradala, proždirajući oca smrću. Ale Laerta ugoditi posebnom uredu. Vín spreman da taêmno razruênym mač ubije Hamleta, imate dovoljno krvne osvete.
Laertes nije tako visoko moralna specijalnost, kao Hamlet, koji se buni oko pravde cjeline, dovoljan ti je, pa da ga nadvlada posebna pravda. Laertes odmazde: voljom Gvineje, voljom, razmijenivši mačeve s Hamletom.
Laertes: Pljuvan sam, Osric, dogovaram
Jeo sam od njih zbog svoje pristupačnosti.
Ale Hamlet nije takav. Pobjedi, navit pomerayuchi, zamoli Horatia da kaže cijelu istinu o onima koji su se dogodili, inače nema smisla u prvom. Ako ne postati dom kraljeve sudbine, kakva je bila budućnost svake smrti?
Hamlet shvaća svu glupost posebne brige, razuma, koji je tolika tajna uvlačenja kralja, Klaudijevo prijateljstvo s kraljicom-udovicom, nezakonito držanje krune - sve je moguće samo u svijetu, koji se raspao, mijenjao i nepravedno. Hamlet pragmatična pravda, govoreći o vlastitom priznanju, na to, čini se:
Sretna nit je prekinuta.
Yak me urivki í̈kh z'êdnati!
Na princa je pao nepodnošljiv teret ponovnog rađanja ljubomore u svijetu. Među lukavim i lukavim slugama prijestolja nema mjesta za poštenje i istinu, a Hamlet je ceremonijalan.
Što možete promijeniti u trenutku? Kako se ne spustiti u običnu jedinicu specijalnih rasa i boriti se za krunu?
Buti chi ne buti, osovina onoga što se hrani. Je li vrijedno
Pomiri se pod udarima udjela,
Abo treba popraviti opir
Í u biti smrti s cijelim morem bid
Odustati s njima? Umrijeti. Zaboravi.
Ale smrt Hamlet vvazha ganebnoy tok. Vin može rasti. Knez se ne usuđuje utjerati, zbog svoje pameti, da neće ništa počiniti, ali drugačije ne zna, ali u to vrijeme nije bilo drugih načina da se kazni za tako strašna nedjela, kao da je počinio kralja Klaudija. Sam princ Hamlet muči se, sluša, sluša zov srca, traži da mu um pruži radost, ali um sugerira da nema izlaza.
Hamlet predstava za nas nije bez nereda da je čovjek s imidžom časti. Tragedija ima mnogo toga za reći o ljubavi prema jogi Ofeliji. I sam princ više puta zna da je volio Polonijinu kćer.
Što je kohanna? Ofelija, kao kći koja čuje, bit će praktična pred opasnostima: dopušta joj da sluša svoj rozmo s Hamletom.
Što je bio razlog za tako izdajničko ponašanje mlade djevojke? Definitivno vodpovist tse pitanya glatko. Vjerojatno je Ofelija bila premlada, pa jednostavno nije imala posebne osobine i nije razumjela kako raditi za dobro u skladu sa svojim godinama kohanoi narodu. Vjerojatno je za svoj sat bila više nego zadovoljna onim što je princ vidio, ali do samog Hamleta nije imala nikakvih osjećaja. Kako bi žena puna ljubavi mogla ne shvatiti da Hamlet nije božanstven? Zašto je bila premlada za takav prodor?
Kako je sam Hamlet, kao što je volio Ofeliju, mogao igrati ludilo pred njom, a zatim mirno podnositi batine svog oca?
Moć bogata, a sva mišljenja o njima su dvosmislena, jer kokhanja u ovoj tragediji nije postala destruktivna sila, nitko nije izdan.
Tema kohannyja u "Hamletu" je na drugom mjestu, a smut je o obov'yazoku, časti, pravdi.
Marina Cvetaeva u svom stihu “Hamletov dijalog sa savješću” pokazuje nam Hamleta, svojevrsni zaborav, zaslijepljen svojom tugom, koji bijes osvećuje, o dobra kokhannya, a zaljubio se u jednog od ljaloka svoje predstave.
Ofelija nije krivila nesreću što je, pavši na nju, stradala. h Ispostavilo se da je sama Hamlet, koja je postala uzrok smrti Kokhanoya, čak i ubila svog oca. Chi bi mogao biti na svijetu, de ê misce prava kokhannya? Ni.
Ísnuê y ínshe tumačenje tsíêí̈ od strane onih. Hamlet može biti samo osoba istinski voljena, poput čudesnog uma, da će je, ako Ofelija vidi, povrijediti. Vín voli í̈í̈, znajući da djeva nije izgrađena dok nije na visini, ona voli tako. To je isto raspoloženje, ako predmet ljubavi nije varijanta osjećaja, tada čovjek postaje svjestan toga. Hamlet je, na prvi pogled, oko oka, Krimski stari Horatiov prijatelj, čovječe.
Dramaturzi različito shvaćaju sliku Hamleta. Danski princ je predstavljen kao prava, razumna osoba, kao da je opet u logoru, vidjevši da se osvećuje svom bijesu, čudesno shvaćajući svu tamu i glupost osvete, kako ne bi promijenio sadašnji svijet . U ovoj situaciji, monolog "Buti chi nemoj biti ..." zvuči kao krik od kojeg nema bijega. Čudesno tumačenje tragedije Hamleta daje "Moj Hamlet" Volodimira Visotskog.
Hamlet se pojavljuje kao blag čovjek, miran, ne zna vlastite snage za osvetu, jer je to bio jedini ispravan izlaz. Dakle, monolog "Buti chi nemoj biti ..." zvuči kao test rozíbratisya u situaciji, u svojoj vlastitoj, zmusit sebi rasti vchinok, dobiti muškost. Hamlet koji voli mir pati, ali ne da bi se osvetio.
Međutim, u bilo kojoj interpretaciji jasno je prikazana bit tragedije: ljudi, ako žele dobro živjeti svoj život, imaju savjest, nema mjesta za njihov svijet. Za tu Ginu Hamlet, princa Danskyja.
