Golovna > obstezhennya > kirgizské tradície. Znie to ako tradície Kirgizska Tradície Kirgizska

kirgizské tradície. Znie to ako tradície Kirgizska Tradície Kirgizska

Čo je to TRADÍCIA

TRADÍCIE - v lat. „traditio“ – prenos – prvky sociálneho že kultúrna recesia, ktorý sa prenáša z generácie na generáciu, je na dlhý čas zachránený pred spevom, triedami a spoločenskými skupinami. Tradične pôsobia ako piesne s podporou establishmentu, noriem správania, hodnôt, myšlienok, znejúcich obradov. Tieto ďalšie tradície sa nachádzajú v domácnostiach všetkých galejí života. Náboženstvo má najširšie tradície.

Čo je to?

ZVUK - stereotypný spôsob správania, ktorý sa pozoruje v speváckej spoločnosti sociálnej skupiny a je pre jej členov nevyhnutný. Zastarané zvuky sa v procese historickej akcie menia za nové.

Čo je RITE

RITE je tradičný akt, ktorý sprevádza dôležité momenty života a virobnickej činnosti ľudského kolektívu. Obrad, scho narodzhennyam, zábava, smrť sa nazývajú rodina; vidiecke a iné rituály - kalendár.

Vstup

Zvichaї, obrady a materiálna kultúra kirgizského ľudu prešli lomenou cestou historického vývoja. Lisovanie hlavnej charakteristický znak súviselo to s úzkym vzťahom s turkicko-mongolským etnokultúrnym centrom. Pri hľadaní najlepších pastierov a vodných džerelov, dobytkári naraz zo svojich rodín a ich vlastného druhu, často sa sťahujú z jedného mesiaca do druhého, sa pripájajú k gospodarskej, obchodnej, rodinu milujúcej vіdnosini, a to ako s pôvodnými kmeňmi, tak s cudzincami. . Vіdbuvsya výmena informácií, kultúrnych hodnôt, náborov práce, vzájomné obohacovanie kultúr a štátom vlastnených technológií. Činnosť nomádov a jogových simov bula smeruje k vytváraniu materiálnych hodnôt a dôležitosti bezpečnosti.

Vo fáze vývoja kože materiálnej kultúry, zvichaїv, že obrady vіdbuvalis suttєvi zmeni. Usya kultúra, spôsob života, ideologický prejav spravodlivý. perebuvali na stanici neustále renovácie, ktoré dôkladne. Nie Bulo chytený, uzavreté systémy. Navpaki, dochádzalo k neustálemu vyzdvihovaniu novosti, hromadeniu etnokultúrnych úspechov kmeňov a národov. Kirgizovia sa zdajú nenásilne: „Eluu zhylda zjedla zhanirat“ tobto. Po 50 rokoch sa obnovujú samotní ľudia a ich kultúra. Komu to bolo vyslovené ľudia nerozumejú o historických hodinách vіdrіzok, filozofia dejín.

Len čo sa v nasledujúcej hodine rozdelili dvetisíce dejiny kirgizského ľudu, ľudia sa 40-krát sebazničili. Z druhej strany zavdyakov k silným rodinným, domorodým, kmeňovým tradíciám, láske a cti k svojmu ľudu, vlasti, prirodzenému cvičeniu k sebaspasiteľným ľuďom z generácie na generáciu, odovzdávaniu toho najlepšieho, najlepšieho z šťastia predchádzajúcej generácie . S príkazom „Atan barda eldi taani, atin barda poles taani“ – „Pokiaľ živý otec pozná ľudí, kým na koni poznáš zem“, učil aksakal život a poznal svojho syna veľkým svetlom.

Medzigeneračný prenos historických a kultúrnych tradícií medzi kirgizským ľudom obzvlášť dôležité pri správnej socializácii a etnicite mladej generácie. Іsnuє tsіla nízka іnstitutіv, z yakіh vіdbuvavsya proces osvіti. Vrcholom národnej pamäti o minulom hrdinskom podії v histórii kirgizského ľudu je veľký epos "Manas". V joge mayzhe pіvіlіyonnih vіrshovanih radí celé spektrum kultúry a pobutu, sim'ї, že shlyubu, zvichaїv tie obrady, ideologické pohľady a ďalšie zložky kirgizského ľudu sú pokryté. Samotný proces prenosu nováčika epického rozprávača medzi Kirgizov je venovaný „manaschi“ so zložitým obradom. Kultúrne tradície, svichaї a obrady vytvárajú skľučujúci pozitívny potenciál, budujú vihovať harmonickú špecialitu, že stojí za to stáť na tradíciách svojho ľudu, tak úspešne získali dosah modernej civilizácie.

Hlavné komplexy zvukov, obradov kirgizského ľudu a jeho materiálnej kultúry tvoria v mysliach modernej technogénnej civilizácie organickú súčasť kultúry nášho ľudu. V 20. storočí ľudia spoznali revolučné zmeny. Bohato znie, obrady sa vyvinuli z bývania, no bohato sa zachovali a rozvinutému vzhľadu ubrali stránky materiálnej kultúry, ako hlavné, skladové etnické znaky, prvky tradičnej kultúry.

Zvichaї, že obrady medzi Kirgizmi sú bohaté a dajú sa poskladať pre svoj vlastný bohatý etnokultúrny komplex. Nové prepletené zvichaї a obrady, ktoré sú známe v rôznych historických epochách, na rôznych úrovniach sociálno-ekonomického a kultúrneho rozvoja. Ideologicky má prejav zvichaїv a obradov trochu synkretický (zmeny) charakter, v ktorých je v súlade s islamskými tradíciami možné odhaliť celú vrstvu predislamských viruvanov, kultov a zvichaїv. V niekoľkých vipadkách napríklad zostávajúce dominujúce významy znejú ako obrady spojené so životným cyklom človeka, peň alebo peň. Tiež najsilnejší hlas bol odobratý postavám a funkciám, kmeňovej a patriarchálnej-Bay modrej. Všetky zvuky rituálov možno mentálne klasifikovať nasledovne: nazývajú rituály spojené so životným cyklom človeka, s manželstvom, zaruchiny, vesіlly, pohrebný a pamätný cyklus, kalendár, kochivkoy, hmotné predmety kultúry a iné.

Zvichaї, že obrady, viazané na ľudí z detí

Kirgizovia si ľudia dieťaťa vážili ako najobratnejšieho a najžiarivejšieho syna v živote tejto rodiny. Yogo bol požehnaný dlhým a šťastným životom aksakalmi so sivou bradou, ktorí sa naučili dosvidom a môžu mať veľkú česť medzi dedinčanmi, letnými ženami. Dieťa medzi nimi je prodovzhuvach rodiny a її tradícií, symbol nesmrteľnosti pre ľudí. Už pred narodením bolo dieťa ženy silne strážené pred významnými domácimi kambalami, boli oplotené, aby prešli za hranice aily bez sprievodu, boli chránené všetkými možnými magickými skutkami pred nečistými silami a zlými duchmi. Aby ich zastrašila, žena išla do rôznych amuletov. Vona obov'yazkovo si k šatám zavesila amulet „tumar“ z Koránu, ktorý prišila závojom, ako aj amulet z azúrov medveďa „ayuu tirmagi“, labku strašiaka „ukunun“. tirmagi“, ktorý stráži pohľad na „kari“ a „albarsti“. Amulet sa nosil s levorukou na hrudi, bielou na ramene. Na ochranu ženy, ktorou sú ľudia, v prítomnosti zlých duchov je v jurte vo dne pokojná hodina a v noci horí oheň. Ohne Bіlya boli umiestnené pod oknami k dverám. Na hlavnom ráme jurty – „keregu“, nad hlavou žien visel naložený uterák. Predmety Qi, pre povіr'yam, inšpirovali a vzbudili zlých duchov a sily shkіdlі.

Na zvuk prvého z novonarodených ľudí rozpustili kravské maslo - "sari trávu", ako ste dostali smoktati, potom obliekli prvú košeľu - "je mäkká" - psiu košeľu. Boli šité z plieškov bielej látky, prevzaté od belošky od starenky alebo od bohato oblečenej starenky. Tsyu košeľu a jedno rameno mala oblečenú na psovi (vyčnievajúci kabátik), ten buv na dieťati, hviezdne meno. Všetky tsі dії pov'yazanі z povіr'yam "irim": žiť dlhý a šťastný život, byť zdravý a vitrivalim.

Pre dobro ľudí bolo ticho založené na nízkej postave, plnej nepredstaviteľnej radosti. Tse "suyunchu" - správa s metódou odobratia darčeka za upozornenie na rádiové volanie, "korunduk" - darčeky za právo žasnúť nad novými ľuďmi, "zhentek" alebo "beshik toy" - benket , ktorá má získať česť nových ľudí všetkým príbuzným. Boli uvedené mimoriadne dôležité mená - "at koyuu". Za zavolanie ich žena dieťaťu nedala. Toto poslanie bolo dané grandióznym ľuďom v ail alebo "azanchi", vyžiadaných v tom čase alebo tomu, kto prvý pokrstil nových ľudí. Keď bolo pomenované meno nových ľudí, s úctou sa poobzerali okolo seba, prejavili úctu k charakteristickej ryži a potom dali meno, keďže ukázať dieťaťu nestačí.

Rituál položenia dieťaťa na kolos - "beshik" - sprevádzali zvláštne skutky. Stará žena, ktorá vložila dieťa do kolosu, povedala: "Menin kolum emes, Umai-ene, Batma, Zuuranin cola", - "Nie moja ruka, ale ruka matky Umai, Fatimi, Zuhri; sakta" - "Dajte matke Umai mitzny sen, mіtsno vážte si pánovu colis." chach“, zástupca „it lіzhok“ si obliekol ďalšiu košeľu – „kirk keinok“.

Deti boli na volanie detí chránené pred zlými duchmi a špinavými očami. Boli to rôzne amulety, prikladali sa na detskú koliku, alebo sa prišívali k rúchu. Amulety boli rôzne časti tvorov a vtákov, korálky. Chlapci, ktorí sa narodili, si dali na nohu náramok, jednu náušnicu na ucho, zapletali si vrkoče a obliekali ich ako dievčatko, kým sa nenarodili.

Rituálne úkony novorodenca odhaľujú prítomnosť tých najmanipulatívnejších detí magického, animistického charakteru. Všetko stojí za to hovoriť o tých, ktorí zachránili, že Kirgizovia rešpektovali viacerých potomkov s turbodúchadlom a rozumom. Rodina bola slušne vychovaná, mala desať a viac detí. "Balaluu uy-bazár, balasiz uy-mazar" - "Budinok s deťmi - bazár (samá veselá, šťastná rodina), chata bez detí - hrob" - povedal Kirgiz. Znie to ako matky mnohých potomkov narodených v dávnych dobách, ak sa bohatá ľudská rasa úspešne vyrovnala s najhoršími problémami. V časoch patriarchálno-feudálnych rodín, ak bola patriarchálna rodina hlavnou ekonomickou jednotkou domácnosti, rodina, ktorá mala veľa detí, rodinní príbuzní (veľká nedeliteľná rodina) mala bohatú, menej početnú.

Ak dieťa začalo kradnúť prvé sebestačné bábätká, konali sa posvätné „tušú kesuu“ – obrady venované prvým bábätkám dieťaťa. Pre koho bolo dieťa vyvedené, bola umiestnená pred jurtou, pričom nohy zviazala niťou, tkanou z dvoch tenkých nití. Navyše, vlákna obov'yazkovo boli malé, ale boli biele a čierne zabarvlennyam - "ala zhip". Smrad symbolizoval boj dvoch klasov - svetla a tmy, dobra a zla. Život ľudí za prejavmi Kirgizov sa vyvíjal ako deň svetla, dobrých dní a mnohých súhrnov. Na túto detinskosť pripravujeme buti na všetky životné situácie.

Obrad „tushoo kesuu“ začal zvoniť v hodine hodnotenia (10-11 rokov). Z protilezhnej strany júrt, aby stálo dieťa s obviazanými nohami, nazustrich malyukovs, na príkaz, začalo veľké "zharish" dieťa od 8 do 12 rokov. Ten, kto šiel medzi nich prvý, vzal spodnú do rúk, ako keby vám dal jedného z príbuzných dieťaťa, keď prerezal puto na jogínových nohách. Tsey nizh vin berie jeho vlastné, okrem toho, že má malú cenu. Pre bazhannyam účastníkov urochistiy mnohokrát opakovali: deti staršieho storočia boli preč, potom vyrástli. Víťaz kožných pretekov prerušil nové putá, vzal nôž a vyhral cenu. Meta tsogo beh - s magickou cestou na rast, aby sa dieťa naučilo samostatne chodiť. Tsey rituál v hlavných funkciách ryže a nákazlivo.

Prechodom z jedného štatútu sa stanem do druhého, takže zdіysnyuvavsya vykonaným spievať obrady a dіy, zároveň, starší vek, tim sa stávajú menej rituálne dії. Chlapci vo veku 3, 5 alebo 7 rokov (obov'yazkovo v nepárovom počte), zgіdno z іslamskimi stanovy, vlashtovuvaly obrazannya - "sunnet", dievčatá vo veku 9-10 rokov vіtsі vládli obradu pletenia kіs. V prvý deň dňa si dievčatá zaplietli dva vrkoče, ako keby to mali na sebe úplne dozadu, zaplietli až 20 malých mačičiek. V určitom okamihu vyrástla. Zmena її oblečenie, pravidlá správania sa stali komplikovanejšie: snažili sa trim skromne, jedinečne rastú a bohaté s deťmi, dorimuyuchis spevu etiketu. Vyzvali na prvé pristátie na koni – „atka mingizuu“, prvú nohu vusiv – „murug serpuu“. S dosahom mladosti otec schudol a prinavrátil svojho syna jednému zo svojich príbuzných alebo priateľov. Ovládal si obrad ohňa (pіdrіvnyuvannya) vusіv, dal ti koňa a poslal ťa späť.

Kirgizi majú svoj vlastný kalendár s dvanásťcyklovým cyklom, teda podľa mien tvorov. Kožený cyklus dvanástich osudov Kirgizov sa nazýval „mučiteľ“. Keď sa pridalo dieťa prvého dvanásteho cyklu, narodenie vnútromaternicového obdobia života dieťaťa, tobto. "bіr torment" - 13 rokov, "ekі torment" - 25 rokov tiež. Dni ľudí boli označené po zvichaєm, aspoň na konci 12-ročného cyklu (13, 25, 37 atď.). Posledných 13 rokov bol „muchel“ označený za urochistu, zabili barana, vyžiadali si príbuzných, priateľov. V ten istý deň oslávenca obliekli do červenej košele a potrestali. Medzi Kirgizmi panovalo presvedčenie, že na rieke, ktorá „mučí“ v tele ľudí, dochádza k zmenám, môžete veľmi ochorieť. K tomu sa pár mesiacov pred „mučením“ vín previnil rozdávaním vlastných starých šiat, darovaním – „kil kayir“, rіzav chudosťou a rozdávaním – „sadaga chabuu“. Po tomto rituáli otcovia opäť dôverovali hriechu, že sami spásajú štíhlosť a vezmú na seba osud rôznych ruží.

Zvichaї a obrady, viazané na manželstvá, zaruchiny a svadby

Voni je jedinečný kultúrny prejav kirgizského ľudu. Až do svadby boli nastavení vážnejšie a krutejšie, čmárali spolu so šľachtickými rodinami, baldachýny - "tektu jedli menen." Vidnosini - "kudi soїk" - príbuzní snúbenca a snúbenca Kirgizov povzbudzujú kreslo a rešpekt. Prijala sa výpomoc s pomocou „Kudanin zhamani suu kechiret“ – „Pomoc zlého dohadzovača na prechode“, v prípade ťažkostí môžete pomôcť príbuzným zo strany menovaného alebo menovaného.

Vyzývali na skoré formy manželstva – „kudalashu“, deti, ktoré sa ešte nenarodili – „bіl kudi“ a nehovoria – „beshik kudi“. Na prvej vapadke o budúcnosti zábavy detí, ktoré sa ešte nenarodili, žili kamaráti sami, no cudzinci, no v tej najtragickejšej chvíli podali pomocnú ruku. S kým zložili prísahu, že padnú na vіki - "soekteshuu", potvrdili slovo rituálom dіyami - "ok tishteї" - prilepenie zubov k šípu tsibuli, "chіpalaktin kanin soruu" - zvlhčenie krvi prstenníka jeden po druhom (okradnuté rezné rany na prstoch), "chirpik kirkuu" - rozbitie gulky, "shilekey alishuu" - výmena sleen atď. zanechali zaprisahaní priatelia „anttuu dos“, „akirettik dos“. Za zvuku „beshik kudi“ – koliskových dohadzovačov – otcovia budúcich priateľov jeden k jednému používali slová „kudi“ – dohadzovač, „kudi“ – dohadzovač. My príbuzní a dedinčania sme dobre poznali našich dohadzovačov. Na zavolanie otcovia budúcich snúbencov obliekli náušnicu malého dievčatka striebornými náušnicami - "seyke saluu". Po zavolaní vrúcne milovaných synov menovaného menovaného „kuyeleo“ alebo „tím baruu odišiel“ - zyatinnya alebo zoznámenie sa so zaťom. Tsey zvuk visvitlyuvsya normou prostého pravého nositeľa a mav vážne významné pri príprave na svadbu. Ešte pred svadbou pomenovania, so svojimi blízkymi priateľmi, nemali ďaleko od strany menovanej auly. Pre starostlivosť o budúcich mladých ľudí špeciálne zriadili jurtu s množstvom vybavenia. Rôzne hry mládeže, rozvagi - "Kiz oinotoor" vládli na okraji. Prvá išla do jurty, de name na novom šeku, bola pomenovaná jej priateľmi, víno z vonkajšej strany jurty cez malý otvárací chňap porazilo hlavu pomenovaného „shokule“ – „taki saiuu“. Akoby sa víno na čelenku menovaného nelepilo, potom sa test párkrát opakoval. Všetko sprevádzali veselé žarty. Potom bol v moci krst snúbencov a snúbencov – „horúce korushuu“. Vládli také ruže ako "tanuu" - pіdv'yazuvannya, "bee karmoo" - chytanie kobili, "kiz kuumai" - nazdozheni dіvchinu toshcho. Tento akt, svadba s menovaným, trivav do rany a konečná postava v príprave na svadbu. Prišiel pred svadbou, 15 dní pred doručením її do vášho aylu, pre meno pomenovanie dáva časť aylu s názvom - "zhigach tushuruu".

Wesilla a povyazanі zvichaї a obrady, є naimalovnichishoy a zmіstovnoy časť celého rituálneho komplexu. V deň príchodu otcov vládli príbuzní otca menovaného v obci menovaného otca veľkolepej jarnej hostine – „Kiz uzatuu“. V predvečer príchodu zasnúbeného dievčaťa na svadbu sa rozlúčil s fúzmi, pripomenul všetkých príbuzných, vládol dievčenskému večeru pre ročné deti. Samotné jarné trakty sprevádzali pamiatky a ruže, aby sa pomstilo množstvo hravých, pesničkovo-hudobných a výrazných prvkov. Presvedčte mladé ženy, že sťahovanie do dediny snúbencov sprevádzali také rituálne udalosti ako: „kempir oldu“, „chal zhigar“, „kiz kinshytuu“, „zhiuu-zhayuu“, „chrobák keruu“, „ ukuruk baital", "orok koy" , "ergє zyabra", "tunduk kotoruu", "uy kotoruu", "tolgoo tyutyun", "toy taratuu", buli a rozvagi "tokmok saluu", "tishok talashuu" a "tishok talashuu" “ a iné a filmová a športová mágia. Pred procesom vystrkovali tovst s motuzkou - "laso tartuu", otcovia zasnubench zmusheni sa kupili do rozdvania malch darov. V stánku otca, pokrsteného otca, sa slávili rituály hlavy: zvláštna žena oznámila, že príbuzní menovaného kurjuniho priniesli - „kurzhun soegu“ priniesli príbuzní, po hodine odovzdali otcom drahé rúcha. , najbližší príbuzní boli menovaní - "kіїt". V tú istú hodinu sa uskutočnil rituálny prenos celého vikupu pre meno - "kalin". "Kalin" vstúpil v podstate do štíhlosti, s počtom hláv rôznych druhov štíhlosti má na svedomí deväť, ale deväť - "toguzdan". Toto číslo má malý posvätný význam. Na deviatich drevených pohároch - "toguz tyutyun" - priniesli rituálne obrady, oblečenie a ďalšie predmety.

V predvečer svadby vládli príbuzní panny obradu „chach oruu“ – zapletali panenke kundičky a zapletali ženám vrkoče. Tento obrad je venovaný prechodu do ďalšej zrelej vekovej kategórie. Її potrestaný milými slovami, buď dobrou gospodarkou a vernou družinou. Na veľkolepej svadbe sprievodu boli nevesty a mláďatá najskôr predvedené otcom snúbencov - "zhuz korushuu", za čo sprievod dostal darčeky. Pod hodinou svadby v dedine snúbencov, keď zaznelo „kiz uzatuu“, ktoré je sprevádzané hlasnými výkrikmi, hlas ženy – „gut aituu“. Podľa tradície, ak dievča odišlo do zahraničia, potom navždy opustilo okres Batkivsky, - "chikkan kiz chiden tishkari", dievča, ktoré prišlo do zahraničia ako cudzinec - "kiz hlava eldin kishisi", "dievča je osoba z cudzej rodiny" - povedal Kirgiz, ktorého odrezala, takže, nibi vo zvyšku cesty.

Po presťahovaní do dediny snúbencov vládli také ceremónie, ako výmena čelenky vesla - namiesto "shokulo" na hlave si obliekli "rybia kosť" - biely turban, keď sa vypálil oheň - "Otko Kirghizu", položenie slubu - "Nike cue", pohľad na menovaného - "Kelin koruu", uznanie uväznených batkivov - "ocul ata, ocul ene" a v. Nevesta po zavolaní má nemalé právo volať meno príbuzných osoby - "tergeo", nahradilo ich inými slovami. Plot Tsya bol jasný s naťahovaním života nevesty. V hlbokej starobe žena nevyvolávala mená mŕtvych príbuzných osoby, ale hovorili ich mená aj od prítomných, ktorí ich poznali. Takéto ženy nemajú veľkú česť.

Budúce nevesty stavali ploty. Krіm ploty volajú po іm'ya príbuzných osoby, nemohla sedieť chrbtom k príbuzným osoby, sedieť s natiahnutou nohou, hovoriť nahlas a nahlas, chodiť s neoholenou hlavou, bosá, bola jedinečne rovná s jej starší príbuzní osoby tenké. Avšak starší príbuzní samotnej osoby mali pre nevestu špeciálnu etiketu - "kelin".

Pre zvuk nevesty, cez rieku, videla chrobáka svojho drahého otca - "torkul", a zostala tam niekoľko dní alebo mesiacov. Za veľké otcovské právo si nevesty pripravovali veno – „sep“, keďže prechádzali v deň svadby na stranu snúbencov. Do skladu bolo zahrnuté všetko, čo je potrebné pre život mladých ľudí: všetko, čo je potrebné pre život mladých ľudí: od hlavy s niťou až po chudosť. Navyše, veno nie je o niečo menšie ako Vikup-Kalim. Bohatá stránka svadobného obradu v modernizovanom vzhľade je nevyhnutná a dosі.

Zvichaї, že obrady, spojené s pohrebným a spomienkovým cyklom

Život ľudí medzi Kirgizmi bol rešpektovaný najväčšou hodnotou. Celý život tvrdo pracovali, aby konali dobro, neukazovali sa jeden po druhom cez dribnitsy, matky majú veľké potomstvo a bohatú chudosť, zosobášia sa so šľachtickou rodinou a ušľachtilými, vznešenými ľuďmi. "Zhakshyga zhanashsan zhakats agarat, zhamanga zhanashsan ubayim menen karіysin" - "Ak sa budete správať k dobrým ľuďom, kradnúť košele, budete biely (v sensi budete šťastný), budete sa správať k špinavým starým ľuďom pred kambalou" - povedal Kirgiz

Kirgizovia zdieľali život života, obliekli si „zhakshilik“ – svyatkuvannya a „zhamanik“ – prikroschі, smrad, mohli ste medzi nimi vidieť ako medzi vіkom a viami – „kabak“, „kash“: „Zhakshilik menen zhamandik krčma kashtin orthosundai ". Pred všetkými situáciami v živote môže byť táto hovorová osoba morálne a psychologicky pripravená. Na smrteľnej posteli sa koža človeka naplnila prikázaním - "kerez", ktorým víťazne, ako keby chválili zosnulého. Smrť blízkej osoby bola pre túto rodinu považovaná za tragédiu. Len čo zomrel človek v mladom, zrelom veku, jeho blízki sa tým dvom vysmievali. Ak zomrel mladý muž cez horné pne jurty - "tunduk" postavili stožiar s červeným práporom, ako keby osoba strednej rokiv - s čiernym práporom, ako keby zomrela. starý muž, potom to postavili ako práporčík. Tse buv je rituálny znak pre hostí, ktorí prišli na pohreb. V jurte, de bulo telo zosnulého, mohlo byť len zdanie ženského postavenia. Len čo muž zomrel, čata si rozkrútila vlasy – „chachin zhaigan“, postrapatila si prestrojenie a nahlas vyslovila – „kishok aytkan“. Fúzárky v jurte sedeli v prestrojení až k stenám a vydávali hlas zosnulej. Družina zosnulých lišajníkov na siedmy a štyridsiaty deň umožnila vybrať vlasy, pre ktoré vládli obradu - "chachin zhiydi".

Tento cyklus sa skladá z etáp nálepiek: pohrebné obrady - správa o smrti - "kabar aytuu", obraz mŕtveho človeka - "hum KOTOPYY", obliekanie sa do žalostných šiat - "kara kіyuu", plač - "ekuruu" , prijímanie a roztashuvannya hostí - "konok aluu", umývanie zosnulého - "soik zhuu", balenie zosnulého do rubáša - "kepindeo", míňanie - "uzatuu", pohreb - "soektu koiuu"; pohrebné obrady - vášnivý výkrik ľudí, ktorí sa odvracajú od hrobov - "ekuru", rozdávanie oblečenia a špeciálne prejavy zosnulého - "mučenie", a ak žena zomrela, potom rozdávali malé kúsky látky - "zhirtish". “, a zagalna sviatostné jedlo – „kara popol“. Pamätný cyklus bol zložený z troch dní - "uchulugu", sedem dní - "zhetiligi", štyridsať dní - "vyberanie" a rіchnitsі - "popol". Zastavme sťažnosť na nebіzhchik.

Ako títo predkovia zomreli, keď založili množstvo kultov, ktorých základom sa stal animistický prejav, ktorý vychádzal z myšlienky skutočného základu pre duchov týchto mŕtvych predkov - "arbaka". Boli obzvlášť postavení k duchom vodcov, autoritatívnych ľudí, vodcov, rešpektovali, že duchovia by mali mať právo získať trvalú úctu k sebe a silné postavenie zo strany nashchadkiv. Živé tvory hlboko otriasli svojimi predkami, vyskočili, aby získali svoju domýšľavosť, unikali ich nespokojnosť. Rešpektovali, že duchovia predkov sa prihovárajú za príbuzných, ktorí sa stratili nažive. Pohrebné slávnosti obov'yazkovo sa skončili, k čomu rešpektovali, že duchovia budú sedieť a spokojní pri jedle, čo im prinesie česť. Bolo oznámené, že duchovia mŕtvych „arbaktar“ jedli vôňu mäsa alebo masti;

Na pohrebných a spomienkových obradoch Kirgizov boli odhalené najlepšie, najušľachtilejšie kresby ľudí: pokoj v duši, horiaci tábor sťažností. Fúzoví príbuzní jasne oslavovali svoje funkcie vo svojom vlastnom čase: niektorí sa tešili z oznámenia, niektorí z prijatia hostí, niektorí z prípravy zhіzhі tenko, nehanebne ospevovaných radosťou najbližších príbuzných zosnulého. O poriadok a bezpečnosť účastníkov pohrebného procesu bolo postarané. V deň pohrebu sa ukázali najlepšie vlastnosti ľudí, bolo múdre pracovať v sklade skupiny, bez výhrad preberať slová starších a vo vzájomných vzťahoch nadviazať osobitný takt a korektnosť. . Ak obviňovali jaka zo zvárania, tak ich v pohrebnej hodine pripravili o čerešne. Po preukázaní špinavého charakteru, zarozumіlosti, konflіktnostі, baiduzhostі pri vchodoch vvazhavshi je akt neúcty k pamiatke zosnulého, takáto osoba negaina suvalas na pohrebe. Na pohrebe si mali vziať osud všetci príbuzní, aby nebol smrad. Išlo o uctenie si pamiatky zosnulých. Každodenné dôvody nemohli byť pravdivé pre prítomnosť niekoho blízkeho zosnulému.

Hlavný tyagar vitrat - "chigim" - na pohrebe, ležiaci na blízkych príbuzných a príbuzných, ako aj na dohadzovačoch - "kudalar". Pleťová skupina účastníkov si od nich vo všeobecnom poradí priniesla malé množstvo štíhlosti „koshumcha“. V dôsledku toho sa materiálny tábor tohto neba nezhoršil.

Nevýrazná súčasť pohrebno-spomienkových obradov, znie ako sila kinematografickej športovej mágie. Smrad sa šíril po malých aj veľkých príčeskoch. Mali vládlo v deň pohrebu - "kemege baige" alebo "ker baige", smradom sa vysmievalo nespočetné množstvo účastníkov. Veľký zmagannya vlastovuvalis na rokovina - "popol". Smrad vzrušoval bohatstvo ľudí, množstvo skvelých cien a rôznorodosť samotných kúzelníkov. Tsі zmagannya na povnomu obsyazі mohol vládnuť len bohato sіm'ї, že záclony. Zápach prekvital niekoľko dní a znovu sa objavil na grandióznom pohľade, hanebnom ľudovom divadle. Boli tam malé účesy - "kemega baige"; boje na vrcholoch - "er saish"; zápas na koni - "oodarish", "enish"; zápas pіsha - "balban kurosh", tsapa - "ulak tartish", "kokboru"; strelec na vysoký cieľ misie - "jambi atish"; pozri skok - "at chabish", medzi niektorými z popredných, ktorí vstúpili do "alaman baige", čo završuje sviatok smrti. Na prestávkach medzi veľkými zmagannými, rôznymi maniakálnymi tribnі іgry a rozvagi - "maida oyundar" vládli veľké kúzla, z ktorých si ženy vzali svoj osud. Smrti vzali osud tých veľkých, tobto. v ľudských bojoch, ako sú boje na vrcholoch - "sayish", wrestling - "kuresh" a tiež na dostihoch - "kiz kumai" a in.

V deň ukončenia spomienky „popol“ sa konal obrad vznesenia sťažnosti – „aza kim kotoruu“. Blízki príbuzní nebožtíka, družina, dcéry poznali smútočné čierne rúcho a odpľuli; všetky kotlíky, na ktorých varili pohrebné obrady, na niekoľko dní vyliali v prevrátenom tábore a obraz mŕtveho „tulu“ odniesli do hrobu. Až po vikonannya tsikh obradoch rodiny, v blízkosti zosnulého mohol ísť do normálu každodenný život. Hoci u Kirgizov nebolo zvykom nazývať svätca „tієї“ riečnou spomienkou, ale o ľuďoch, ktorí sa dožili vysokého veku (70 – 80 rokov) a navyše, že láskavosti je neúrekom, sa hovorilo, že ich smrť je „to“, k tomu v účastníkoch hostiny premáhanie nálady.

Bohaté rituály pohrebno-spomienkového cyklu s ročníkom kinematografických športov zmagan, že Igor, ktorý rozhodoval o osudoch smrti ľudí, žije aj v našich dňoch.

Kalendárové hovory a rituály, kulty

V obradoch a obradoch datovaných do dátumov speváckeho kalendára je prítomná stratifikácia rôznych epoch – od tých najarchaickejších až po novú hodinu. V prebytku sa pri nižších obradoch až do 20. storočia zachovali ryže najstarších kultov spojených s ospevovaním prírodných živlov, sveta stvorení, predkov. Všetky kroky boli vykonané s rovnakými funkciami - zabezpečiť blaho rodiny, rodiny, zachrániť bohatstvo a zvýšiť chudosť. Smrad je malý magický, animistický charakter. Posvätný národný charakter chřtánu znie ako zestrichi závesy z New Rock "Nooruz", ktorý sa oslavoval v tretej dekáde mesiaca brezy v deň jarného predvečera - 21 breza; V predvečer toho dňa ženy z Aila Dobu uvarili rituálnu trávu - kašu vyrobenú z naklíčených zŕn pšenice s dodatočným mliekom a malým množstvom mäsa "shkirі", "sumilnikov". V deň úsvitu Novej skaly sa všetci obyvatelia obce obliekli do nových šiat. Blahoželali si k novému osudu, údenému dymu na archi doma, jurtám, štíhlosti, „alastoo“ či rituálnej kaši „shkirі“. Pľuvali na bagattya, ľudia a deti cez nich plieskali a prisahali, že oheň môže očistiť tú liečivú silu. Vládli filmovo-športové hry a rozvagi. Zvuk „noruzdama“ geneticky zostupný k zoroastrizmu a úzko spojený s jarnou hodinou, s myšlienkou prírody, ktorá sa znovuzrodí. Rozkaz tohto svätca bol založený na tichých hlasoch, že pohania útočia. Toto je rituál prinesenia zmiernej chi ako obety božstvu Zem-Voda – „Zher-Suu tayuu“. Najčastejšie sa tento obrad vykonával na riekach: zavesenie, ak sa v blízkosti hôr objavila zeleň a ovce začali stúpať; v polovici jesene, v deň sťahovania z pastvín do zimovísk, ak sa pripravili pred zimou. Kosili obetné bytosti, pripravovali rituálnu trávu. Tohto rituálu sa zúčastnili všetci členovia dedinskej komunity. Napríklad jedlo sa nazývalo - "bata", modlitebný prechod k božstvu "Zher-Suu", aby ich ochránil pred živlami, smola. Pod hodinou sucha, čiže poveni, vládli aj kolektívne a individuálne obety „gulivov“ s zmierením, pokojným prohannyami či požehnaním. Väčšina rituálnych udalostí skončila tajomstvom starovekých božstiev Kirgizska - "Tenir", "Umai".

Deyakі zvichaї, kirgizské obrady vynikli a nabula povstali v predislamskom období histórie kirgizského ľudu. Odkedy Kirgizi prijali islam, ľudia v týchto obradoch urobili významné zmeny, v niektorých prípadoch vyvinuli úplne nové znaky. Pred nimi leží recitácia Koránu na pohrebnú modlitbu – „zhanaza“, oslobodenie od hriechov – „dooron“; všetkých päť prikázaní islamu - "parz"; pôst na mesiac - "Ramazan"; "roza ait"; svätá obeta – „Kurman Ait“.

Zvichaї, že obrady spojené s migráciou, prijímanie hostí, dary

Kirgizovia, pre malé množstvo malých skupín, viedli kočovný spôsob života. Putoval zo zimných táborov blízko doliny a rokliny alebo do kopca do hôr. Potulky nie sú sezónneho charakteru, dedina sa svojou útlosťou šplhá na letné pasienky s výzorom zelenej trávy. Do polovice mesiaca postupujúc krok za krokom dosahovali alpské úklony, dehubosť priberala a stávala sa fit. Pred migráciou sa odhodlane pripravovali. V deň prechodu si každý obliekol vianočné rúcho a ozdobil ho. Za zvukom, pred prechodom pri starom tábore „eski zhurt“ vládli obete – „tule“. Podľa ceny їх sa ozvali. aili a priniesli poháre studenej vody - "airan", "kimiz", deti dostali chastuvannya a požehnané v dobrom slova zmysle - "kech baisaldu bolsun". Keď prišli na nové miesto, sudcovia uvideli nového chorého - "erulukte", prineseného so sebou ako chastuvannya pripraveného zasiahnuť a požehnali im na bezpečnú rebuvannya - "konush zhayluu bolsun".

Hotel rešpektoval jeden z najkrajších ľudí. Všetko bolo najlepšie, čo doma bolo: ježko, mäkučký a k hosťovi sa držala jediná úcta domácich. Hostia môžu byť: vipadkovy mandrіvnik - "kudis konok", žiadosť - "konoktor". Len čo jazdci vystúpili k jurte, pristúpili k nim páni ako luk, pomohli im zliezť z koňa a požiadali ich, aby išli do jurty. Nie je zvykom, aby Kirgizčania hneď pri príchode položili jedlo, pitie. Hosť dostal na noc obov'yazkovo (bolo to, ako keby im poradili v noci, alebo ho dali neopatrne na spánok, potom bol hosť ešte nespokojnejší, keď opustil rodinu a trochu sa rozšíril medzi ľudí z dediny o špinavom hoteli). O takejto pohostinnosti hovorila obrovská myšlienka. Kirgizovia hovorievali: "Konoktuu pide kut bar" - "Hosť je milosťou domova." Na výzvu gazdu predniesol reč na spásonosné reči a na krmivo ku koňom hostí.

V systéme mená ľudí medzi speváckymi kategóriami ľudí odzneli ako darček – „tartuu“, „biely“. Dali tenkosť, mislivsky vtáky, predmety kinskej výzdoby - "eer tokum", batig - "kamchi"; hudobné nástroje, šperky a doplnky Za výzvu, ktorá vyhrala dar dávať na oplátku, ale obov'yazkovo je vinná udelením viac reči.

Tradičná kultúra kirgizského ľudu má osobitné miesto na pestovanie zvuku vzájomnej pomoci. Vo všetkých aspektoch života Kirgizov príbuzní vzali osud obov'yazkovej a poskytli im morálnu, materiálnu pomoc - "zhardy". Akoby potrebovala hosťa v bývaní, bývaní, obliekaní, potom k nej celý deň prichádzali dedinčania o pomoc. Rodinne argumentovaná skupina - "bir atanin baldari", "top", "razh" - bola obzvlášť uzavretá týmto kolektivizmom. Takéto skupiny zvukov vznikli z niekoľkých desiatok rodín a v 3, 4, 5 potomkoch malého prapredka, pre ktorého bola táto skupina nazývaná. Život rodín týchto skupín pokračoval bohatým spôsobom: mohli zorganizovať spoločné vipas štíhlosti a chrániť štíhlosť a bezpečnosť členov skupiny. Najstaršia osoba zo skupiny organizovala a koordinovala množstvo večierkov, vládu domorodých rodín. Takéto skupiny sú známe a dnes. Očividne nejde o žiadny veľký prínos pre život konkrétnych rodín. Na pohrebe, u veľkých rodinných urochistov sa však objavia najlepšie sympatie vzájomnej pomoci a kolektivizmu. Samotné tieto skupiny by mohli pôsobiť ako účinný mechanizmus sociálnej kontroly nad mladšími generáciami a ako jedinečná inštitúcia socializácie a etnicizácie mladých ľudí.

MATERIÁLNA KULTÚRA Kirgizska

Tradičná hmotná kultúra kirgizského ľudu je jedinečným prejavom celého kultúrneho fondu ľudu. Formácia Її je nerozlučne spätá s nomádskou civilizáciou, podobne ako vinicla a vzala univerzálny rozvoj v majestátnom eurázijskom priestore a stratila hlbokú stopu vo svetových dejinách. Hmotná kultúra, spoločenská organizácia, duchovný život starých Kirgizov sa miešali s kultúrou Sakov, Usunov, Gunivov, Turkov, monomónnych kmeňov Strednej a Strednej Ázie. V kultúre turkicko-mongolských kmeňov a národov sa prejavuje najmä blízkosť, miesta nového zbіg tichého chi a ďalšie prvky kultúry Kirgizska. Hmotná kultúra Kirgizska prešla niekoľkými etapami. Hlavné charakteristické prvky sa však vytvorili v ére, ak kirgizské kmene žili v západných oblastiach Mongolska a Dolnej Sibíri v 3-2 storočiach. predtým. n. e) Nasampered, priniesol do jurty, oblečenie, bojový majetok, kіnsk poriadok a ďalšie ďalšie prvky systému zabezpečenia života.

Skupiny Tien-Shan a Pamir-Alay z kirgizských kmeňov boli uznané speváckym svetom kultúrnych tradícií oslárskych poľnohospodárskych národov Strednej Ázie (moderná Stredná Ázia). Bolo to v prednej časti obydlia, v sporadzhenných stacionárnych obydliach; v їzhi sa stali boroshnyanі mlyny sklad systémy života v Kirgizsku. Materiálna kultúra, založená na nomádskych tradíciách, bola jasným, systémotvorným trendom v globálnom vývoji etnických a kultúrnych tradícií kirgizského ľudu.

Zhitlo, že po'yazanі s ním zvichaї, že obrady

Jedným z prejavov materiálnej kultúry kirgizského ľudu je prenosné obydlie – jurta „boz uy“. Vaughn je vrcholom kočovnej architektúry a ľudového umenia. Krіm tsgogo, bula bola zázračne spojená s kočovným spôsobom života: mäkkosť, jednoduchosť konštrukcie, stabilita v doprave

Zvichai a tradície Kirgizska, ako a rozhodujú národy sveta, skladajú a bohatnú za pásom etnický komplex. Na formovaní jogy je charakteristickým znakom veľký prílev malej turkicko-mongolskej nomádskej kultúry. Okrem toho sa novým spôsobom prelínajú rituálne sklady, ktoré sú známe z rôznych historických epoch. K tomu, zverenému tradíciám islamu, sa tu objavuje majestátna vrstva predislamských kultov, veľkú úlohu najčastejšie zohrávajú vichaїv a vіruvan, yakı.

Na stanici poštátnej renovácie a sebazdokonaľovania sa neustále vyčítala materiálna a duchovná kultúra ľudí, spôsob života, prejav sveta, zároveň úsvit hl. nejednotnosť rodinných a kmeňových väzieb, to všetko pozitívne zo života predchádzajúcich generácií bolo metodicky prenesené.

Pohostinnosť je teda podobná ako za starých čias a dodnes je považovaná za jeden z najkrajších ľudových zvukov.

Všetko najlepšie, byť známy pre dom, zavzhd je zasvätený hosťovi, ako môže byť špeciálne vyžiadaná osoba, tak aj vipadkovy mandrivnik. Gospodar vyzýva hosťa, aby prekonal prah a proponu, aby išiel do kabínky. Nezávisle, s ohľadom na prosperitu rodiny, mandrivnikovi, zavzhd zavzhd proponuyu їzhu ta dah. Nie nadarmo sa zdá, že Kirgizi hovoria: „Konoktuu pide kut bar“ - „Hosť v dome, milosť v dome“.

Kirgizi sú kočovný národ a smrad pochádza zo Sibíri. Z roka na rok sa Kirgizčania na jeden deň presťahovali a bez problémov sa usadili na území Kirgizska. Tse ľudia, ktorí chovajú chudosť; kone, ovečky, kiz, kravičky, ale aj oslíky pre najmenších členov rodiny, aby na týchto stvoreniach začali jazdiť aj samotné deti. Verkhova їzda je súčasťou kirgizskej kultúry. Kirgizský príkaz povedať: "Ak máte v zálohe dobrú hodinu, venujte časť tej hodiny koňom." Použite veľké číslo druhy filmových hier, yakі sa často premietajú počas hodiny festivalov. Deti sa učia vyšší stupeň už od útleho veku. Chlapci od detstva sa starajú o stádo na svojich mašľách, dievčatá sa učia tradičné remeslá, dodávajú kilimu vzácnu krásu. Shirdak ta Ala Kiyiz sú známe svojimi kilimami, zdobenými prírodnými farebnými ozdobami.

Symbolom kirgizského života je jurta z povsti, ako ju môžete vidieť na pastieroch. Dosi na veľkých miestach deyakі sіm'ї za kirgizským zvichaєm budú jurty z úcty významných svätých, ako sú ľudia dieťaťa alebo zábava. Na vlajke republiky je vyobrazená jurta. To posilňuje prvý význam jurty. Vlajka republiky červenej farby a v strede predstavení Tunduk je centrálna časť jurty s prekríženou tyčou uprostred dreveného kolíka.

Pekti je nepostrádateľným atribútom, bez ktorého sa obyvateľstvo nezaobíde, najmä pre tých, ktorí žijú vysoko v horách. Livoruch pri vchode do jurty je ľudská strana, kde je všetko potrebné na rybolov, napájanie, jazdenie. Ženám je vyhradená pravá strana, kde poznajú kuchynské potreby a všetko, čo stojí za tkáčske umenie.

Ďalšou dôležitou zásobárňou kultúry Kirgizska je pýcha - legenda o Manas, yogo blue a onukiv. Manas sa narodil v regióne pod menom Talas, na pivnej záhrade krajiny, a o nových ľuďoch, ktorí spievali legendu, blízko 9 skál vína, okrídleného hada. Scénu tohto súboja, fixovanú v Marmure, si môžete zahrať v Biškeku oproti filharmónii. Eposy, ktoré boli prednesené pre Iliadu a Odyseu, boli odovzdané ústne zvyškom tisícky. Prvá verzia písmena sa objavila asi pred 100 rokmi. Opovіdachi, že spіvaki (Akin), scho vykonuyut dôležité dielo kirgizského ľudu, boli shanovanі vsіma, az toho dôvodu boli prezývaní "manaschi".

V Kirgizsku môžu byť anonymné obrady, tradície a rituály, ktoré sú s nimi spojené, mentálne rozdelené do nasledujúcich kategórií: hmotné predmety kultúry, kalendár, kultúra a samozrejme najdôležitejšia a najdôležitejšia kategória - všetky zviazané.

V deň úsvitu Novej skaly sa všetci obyvatelia obce obliekli do nových šiat. Blahoželali si k novému osudu, údenému dymu na archi doma, jurtám, štíhlosti, „alastoo“ či rituálnej kaši „shkirі“. Pľuvali na bagattya, ľudia a deti cez nich plieskali a prisahali, že oheň môže očistiť tú liečivú silu. Vládli filmovo-športové hry a rozvagi. Zvuk „noruzdama“ geneticky zostupný k zoroastrizmu a úzko spojený s jarnou hodinou, s myšlienkou prírody, ktorá sa znovuzrodí. Rozkaz tohto svätca bol založený na tichých hlasoch, že pohania útočia.

Toto je rituál prinesenia zmiernej chi ako obety božstvu Zem-Voda – „Zher-Suu tayuu“. Najčastejšie sa tento obrad vykonával na riekach: zavesenie, ak sa v blízkosti hôr objavila zeleň a ovce začali stúpať; v polovici jesene, v deň sťahovania z pastvín do zimovísk, ak sa pripravili pred zimou. Kosili obetné bytosti, pripravovali rituálnu trávu. Tohto rituálu sa zúčastnili všetci členovia dedinskej komunity. Napríklad jedlo sa nazývalo - "bata", modlitebný prechod k božstvu "Zher-Suu", aby ich ochránil pred živlami, smola. Pod hodinou sucha, čiže poveni, vládli aj kolektívne a individuálne obety „gulivov“ s zmierením, pokojným prohannyami či požehnaním. Väčšina rituálnych udalostí skončila tajomstvom starovekých božstiev Kirgizska - "Tenir", "Umai".

Tradície hotela

V deň prechodu si každý obliekol vianočné rúcho a ozdobil ho. Za zvukom, pred prechodom pri starom tábore „eski zhurt“ vládli obete – „tule“. Podľa ceny їх sa ozvali. aili a priniesli poháre studenej vody - "airan", "kimiz", deti dostali chastuvannya a požehnané v dobrom slova zmysle - "kech baisaldu bolsun". Keď prišli na nové miesto, sudcovia uvideli nového chorého - "erulukte", prineseného so sebou ako chastuvannya pripraveného zasiahnuť a požehnali im na bezpečnú rebuvannya - "konush zhayluu bolsun". Hotel rešpektoval jeden z najkrajších ľudí. Všetko bolo najlepšie, čo doma bolo: ježko, mäkučký a k hosťovi sa držala jediná úcta domácich. Hostia môžu byť: vipadkovy mandrіvnik - "kudis konok", žiadosť - "konoktor". Len čo jazdci vystúpili k jurte, pristúpili k nim páni ako luk, pomohli im zliezť z koňa a požiadali ich, aby išli do jurty. Nie je zvykom, aby Kirgizčania hneď pri príchode položili jedlo, pitie. Hosť dostal na noc obov'yazkovo (bolo to, ako keby im poradili v noci, alebo ho dali neopatrne na spánok, potom bol hosť ešte nespokojnejší, keď opustil rodinu a trochu sa rozšíril medzi ľudí z dediny o špinavom hoteli). O takejto pohostinnosti hovorila obrovská myšlienka. Kirgizovia hovorievali: "Konoktuu pide kut bar" - "Hosť je milosťou domova." Na výzvu gazdu predniesol reč na spásonosné reči a na krmivo ku koňom hostí. V systéme mená ľudí medzi speváckymi kategóriami ľudí odzneli ako darček – „tartuu“, „biely“. Dali tenkosť, mislivsky vtáky, predmety kinskej výzdoby - "eer tokum", batig - "kamchi"; hudobné nástroje, bižutéria virobit a iné. Za výzvu, ktorá vyhrala dar dávať na oplátku, ale obov'yazkovo je vinná udelením viac reči. Tradičná kultúra kirgizského ľudu má osobitné miesto na pestovanie zvuku vzájomnej pomoci. Vo všetkých aspektoch života Kirgizov príbuzní vzali osud obov'yazkovej a poskytli im morálnu, materiálnu pomoc - "zhardy". Akoby potrebovala hosťa v bývaní, bývaní, obliekaní, potom k nej celý deň prichádzali dedinčania o pomoc. Rodinne argumentovaná skupina - "bir atanin baldari", "top", "razh" - bola obzvlášť uzavretá týmto kolektivizmom. Takéto skupiny zvukov vznikli z niekoľkých desiatok rodín a v 3, 4, 5 potomkoch malého prapredka, pre ktorého bola táto skupina nazývaná. Život rodín týchto skupín pokračoval bohatým spôsobom: mohli zorganizovať spoločné vipas štíhlosti a chrániť štíhlosť a bezpečnosť členov skupiny. Najstaršia osoba zo skupiny organizovala a koordinovala množstvo večierkov, vládu domorodých rodín. Takéto skupiny sú známe a dnes. Očividne nejde o žiadny veľký prínos pre život konkrétnych rodín. Na pohrebe, u veľkých rodinných urochistov sa však objavia najlepšie sympatie vzájomnej pomoci a kolektivizmu. Samotné tieto skupiny by mohli pôsobiť ako účinný mechanizmus sociálnej kontroly nad mladšími generáciami a ako jedinečná inštitúcia socializácie a etnicizácie mladých ľudí.

Jarné tradície Kirgizska

Aj keď detská zábava nesmerovala do životných podmienok, smrad po sebe zanechali zaprisahaní kamaráti „anttuu dos“, „akirettik dos“. Za zvuku „beshik kudi“ – koliskových dohadzovačov – otcovia budúcich priateľov jeden k jednému používali slová „kudi“ – dohadzovač, „kudi“ – dohadzovač. My príbuzní a dedinčania sme dobre poznali našich dohadzovačov. Na zavolanie otcovia budúcich snúbencov obliekli náušnicu malého dievčatka striebornými náušnicami - "seyke saluu". Po zavolaní vrúcne milovaných synov menovaného menovaného „kuyeleo“ alebo „tím baruu odišiel“ - zyatinnya alebo zoznámenie sa so zaťom. Tsey zvuk visvitlyuvsya normou prostého pravého nositeľa a mav vážne významné pri príprave na svadbu. Ešte pred svadbou pomenovania, so svojimi blízkymi priateľmi, nemali ďaleko od strany menovanej auly.

Pre starostlivosť o budúcich mladých ľudí špeciálne zriadili jurtu s množstvom vybavenia. Rôzne hry mládeže, rozvagi - "Kiz oinotoor" vládli na okraji. Prvá išla do jurty, de name na novom šeku, bola pomenovaná jej priateľmi, víno z vonkajšej strany jurty cez malý otvárací chňap porazilo hlavu pomenovaného „shokule“ – „taki saiuu“. Akoby sa víno na čelenku menovaného nelepilo, potom sa test párkrát opakoval. Všetko sprevádzali veselé žarty. Potom bol v moci krst snúbencov a snúbencov – „horúce korushuu“. Vládli také ruže ako "tanuu" - pіdv'yazuvannya, "bee karmoo" - chytanie kobili, "kiz kuumai" - nazdozheni dіvchinu toshcho. Tento akt, svadba s menovaným, trivav do rany a konečná postava v príprave na svadbu. Prišiel pred svadbou, 15 dní pred doručením її do vášho aylu, pre meno pomenovanie dáva časť aylu s názvom - "zhigach tushuruu".

V stánku otca, pokrsteného otca, sa slávili rituály hlavy: zvláštna žena oznámila, že príbuzní menovaného kurjuniho priniesli - „kurzhun soegu“ priniesli príbuzní, po hodine odovzdali otcom drahé rúcha. , najbližší príbuzní boli menovaní - "kіїt". V tú istú hodinu sa uskutočnil rituálny prenos celého vikupu pre meno - "kalin". "Kalin" vstúpil v podstate do štíhlosti, s počtom hláv rôznych druhov štíhlosti má na svedomí deväť, ale deväť - "toguzdan". Toto číslo má malý posvätný význam. Na deviatich drevených pohároch - "toguz tyutyun" - priniesli rituálne obrady, oblečenie a ďalšie predmety.

Podľa tradície, ak dievča odišlo do zahraničia, potom navždy opustilo okres Batkivsky, - "chikkan kiz chiden tishkari", dievča, ktoré prišlo do zahraničia ako cudzinec - "kiz hlava eldin kishisi", "dievča je osoba z cudzej rodiny" - povedal Kirgiz, ktorého odrezala, takže, nibi vo zvyšku cesty. Po presťahovaní do dediny snúbencov vládli také ceremónie, ako výmena čelenky vesla - namiesto "shokulo" na hlave si obliekli "rybia kosť" - biely turban, keď sa vypálil oheň - "Otko Kirghizu", položenie slubu - "Nike cue", pohľad na menovaného - "Kelin koruu", uznanie uväznených batkivov - "ocul ata, ocul ene" a v. Nevesta po zavolaní má nemalé právo volať meno príbuzných osoby - "tergeo", nahradilo ich inými slovami. Plot Tsya bol jasný s naťahovaním života nevesty.

V hlbokom starobe žena v danine nevyvolávala mená mŕtvych príbuzných osoby, pretože jej mená vyslovili niektorí prítomní, ako vedeli. Takéto ženy nemajú veľkú česť. Budúce nevesty stavali ploty. Krіm ploty volajú po іm'ya príbuzných osoby, nemohla sedieť chrbtom k príbuzným osoby, sedieť s natiahnutou nohou, hovoriť nahlas a nahlas, chodiť s neoholenou hlavou, bosá, bola jedinečne rovná s jej starší príbuzní osoby tenké. Avšak starší príbuzní samotnej osoby mali pre nevestu špeciálnu etiketu - "kelin".

Rituálny význam mav sa nazýva venovanie - "otko kirgizuu". Pleť rodnej krajiny tejto rodiny žiadali pre mladých, poznali nevestu s príbuznými muža, na česť strihali chudosť, na hlavu jej obliekali bielu hustku – „ak zhooluk“. Biela farba Kirgizska symbolizuje čistotu, šťastnú cestu, šťastie je čistá myšlienka. Pre zvuk nevesty, cez rieku, videla chrobáka svojho drahého otca - "torkul", a zostala tam niekoľko dní alebo mesiacov. Za veľké otcovské právo si nevesty pripravovali veno – „sep“, keďže prechádzali v deň svadby na stranu snúbencov. Do skladu bolo zahrnuté všetko, čo je potrebné pre život mladých ľudí: všetko, čo je potrebné pre život mladých ľudí: od hlavy s niťou až po chudosť. Navyše, veno nie je o niečo menšie ako Vikup-Kalim.

Pohrebné tradície v Kirgizsku

Život ľudí medzi Kirgizmi bol rešpektovaný najväčšou hodnotou. Celý život tvrdo pracovali, aby konali dobro, neukazovali sa jeden po druhom cez dribnitsy, matky majú veľké potomstvo a bohatú chudosť, zosobášia sa so šľachtickou rodinou a ušľachtilými, vznešenými ľuďmi. "Zhakshyga zhanashsan zhakats agarat, zhamanga zhanashsan ubayim menen karіysin" - "Správajte sa k dobrým ľuďom, kradnite košele, budete biely (in sensi, budete šťastný), správajte sa k špinavým starým ľuďom pred kambalou" - povedal Kirgizština.

Kirgizovia zdieľali život života, obliekli si „zhakshilik“ – svyatkuvannya a „zhamanik“ – prikroschі, smrad, mohli ste medzi nimi vidieť ako medzi vіkom a viami – „kabak“, „kash“: „Zhakshilik menen zhamandik krčma kashtin orthosundai ". Pred všetkými situáciami v živote môže byť táto hovorová osoba morálne a psychologicky pripravená. Na smrteľnej posteli sa koža človeka naplnila prikázaním - "kerez", ktorým víťazne, ako keby chválili zosnulého. Smrť blízkej osoby bola pre túto rodinu považovaná za tragédiu. Len čo zomrel človek v mladom, zrelom veku, jeho blízki sa tým dvom vysmievali. Ak po smrti mladého muža cez horný pahýľ jurty - "tunduk" postavili stĺp s červeným práporom, ako keby človek stredného veku - s čiernym práporom, ako keby starý človek umieral. , potom to postavili s bielym práporcom. Tse buv je rituálny znak pre hostí, ktorí prišli na pohreb. V jurte, de bulo telo zosnulého, mohlo byť len zdanie ženského postavenia. Len čo muž zomrel, čata si rozkrútila vlasy – „chachin zhaigan“, postrapatila si prestrojenie a nahlas vyslovila – „kishok aytkan“.

Fúzárky v jurte sedeli v prestrojení až k stenám a vydávali hlas zosnulej. Družina zosnulých lišajníkov na siedmy a štyridsiaty deň umožnila vybrať vlasy, pre ktoré vládli obradu - "chachin zhiydi". Tento cyklus pozostával z etáp obtiskov: pohrebné obrady - rozprávka o smrti - "kabar aituu", obraz mŕtveho - "hrkot kotoruu", obliekanie sa do smútočných šiat - "kara kіyuu", plač - "ekuruu" ", prijímanie a roztashuvannya hostí - "konok aluu", umývanie zosnulého - "soik zhuu", balenie zosnulého do rubáša - "kepindeo", míňanie - "uzatuu", pohreb - "soektu koiuu"; pohrebné obrady - vášnivý výkrik ľudí, ktorí sa odvracajú od hrobov - "ekuru", rozdávanie oblečenia a špeciálne prejavy zosnulého - "mučenie", a ak žena zomrela, potom rozdávali malé kúsky látky - "zhirtish". “, a zagalna sviatostné jedlo – „kara popol“. Pamätný cyklus bol zložený z troch dní - "uchulugu", sedem dní - "zhetiligi", štyridsať dní - "vyberanie" a rіchnitsі - "popol". Zastavme sťažnosť na nebіzhchik.

Keď títo predkovia zomreli, založili množstvo kultov, ktorých základom sa stali animistické prejavy, ktoré vyplynuli z myšlienky skutočného základu pre duchov týchto mŕtvych predkov - "arbaka". Boli obzvlášť postavení k duchom vodcov, autoritatívnych ľudí, vodcov, rešpektovali, že duchovia by mali mať právo získať trvalú úctu k sebe a silné postavenie zo strany nashchadkiv. Živé tvory hlboko otriasli svojimi predkami, vyskočili, aby získali svoju domýšľavosť, unikali ich nespokojnosť.

Rešpektovali, že duchovia predkov sa prihovárajú za príbuzných, ktorí sa stratili nažive. Pohrebné slávnosti obov'yazkovo sa skončili, k čomu rešpektovali, že duchovia budú sedieť a spokojní pri jedle, čo im prinesie česť. Bolo oznámené, že duchovia mŕtvych „arbaktar“ jedli vôňu mäsa alebo masti; Na pohrebných a spomienkových obradoch Kirgizov boli odhalené najlepšie, najušľachtilejšie kresby ľudí: pokoj v duši, horiaci tábor sťažností. Fúzoví príbuzní jasne oslavovali svoje funkcie vo svojom vlastnom čase: niektorí sa tešili z oznámenia, niektorí z prijatia hostí, niektorí z prípravy zhіzhі tenko, nehanebne ospevovaných radosťou najbližších príbuzných zosnulého. O poriadok a bezpečnosť účastníkov pohrebného procesu bolo postarané.

V deň pohrebu sa ukázali najlepšie vlastnosti ľudí, bolo múdre pracovať v sklade skupiny, bez výhrad preberať slová starších a vo vzájomných vzťahoch nadviazať osobitný takt a korektnosť. . Ak obviňovali jaka zo zvárania, tak ich v pohrebnej hodine pripravili o čerešne. Po preukázaní špinavého charakteru, zarozumіlosti, konflіktnostі, baiduzhostі pri vchodoch vvazhavshi je akt neúcty k pamiatke zosnulého, takáto osoba negaina suvalas na pohrebe. Na pohrebe si mali vziať osud všetci príbuzní, aby nebol smrad. Išlo o uctenie si pamiatky zosnulých. Každodenné dôvody nemohli byť pravdivé pre prítomnosť niekoho blízkeho zosnulému.

Tsі zmagannya na povnomu obsyazі mohol vládnuť len bohato sіm'ї, že záclony. Zápach prekvital niekoľko dní a znovu sa objavil na grandióznom pohľade, hanebnom ľudovom divadle. Boli tam malé účesy - "kemega baige"; boje na vrcholoch - "er saish"; zápas na koni - "oodarish", "enish"; zápas pіsha - "balban kurosh", tsapa - "ulak tartish", "kokboru"; strelec na vysoký cieľ misie - "jambi atish"; pozri skok - "at chabish", medzi niektorými z popredných, ktorí vstúpili do "alaman baige", čo završuje sviatok smrti. Na prestávkach medzi veľkými zmagannými, rôznymi maniakálnymi tribnі іgry a rozvagi - "maida oyundar" vládli veľké kúzla, z ktorých si ženy vzali svoj osud. Smrti vzali osud tých veľkých, tobto. v ľudských bojoch, ako sú boje na vrcholoch - "sayish", wrestling - "kuresh" a tiež na dostihoch - "kiz kumai" a in.

V minulosti boli Kirgizčania láskavo chránení pri svojich ľudových zvichayakh a obradoch. Až do jednej hodiny bola jurta hlboko zahalená v tvare obydlia. Vybudovať všetky sväté obrady v našich dňoch je jednoducho nemysliteľné bez nejakého starodávneho života, postaviť vlajku republiky ozdôb na obrazoch „tunduka“ – centrálneho kolu jurty, na ktorom sú prekrížené póly, ktoré orezávajú. Jurty boli vždy rešpektované ako symbol spoločenského postavenia panovníka a hlavný symbol ľudových tradícií. Život tejto osady, či už to bola jurta, sprevádzalo majestátne množstvo obradov a obradov.

Jurta je maximálne optimalizovaná pre nomádsky spôsob života - drevený rám a pokrittya sa dajú ľahko zdvihnúť na veľkú tašku, jak sa dá ľahko prepravovať na ťavách alebo koňoch (a v horských oblastiach - na jakoch). A je tak ľahké vyliezť na novú pozíciu ("аїлі") - časť steny "kerege" vyshikovyvayutsya v farbe, špirálovito na stĺpoch "vuk". Horné časti palíc sú vložené do otvoru centrálneho kolíka a sú upevnené pásmi alebo navíjačmi. Zárubňa "bosých" s dvojkrídlovými dverami "kaalga" je inštalovaná takým spôsobom. Potom je celá konštrukcia pokrytá rohožou a čalúnenými rohožami a podložka je pokrytá shkirom, látkovými rohožami, "altigat" (šprot guľôčok, pokrytý z jednej strany materiálom, rozprestretým pod lizhko) a kilimami z a hutra alebo abo. Na stenách sú kilimy, vyšívané polky „sichok“, kabelky „kuzgu-kap“, tkané ľanové vrecúška „yak-kap“ a na dne sú umiestnené zásteny, do ktorých sa naberá výplň z toho oblečenia.

Zlo pri vchode do jurty, muzska polovica "er-zhak" bola nariasena, pri vstupe do jaka sa zdvihli kіnsk zbru, zbro ze myslivsky znaryaddya. Vpravo je ženská polovica „epchi-zhak“, kuchyňa bola zbavená chuti, ako aj zástena s oblečením a potravinami. V strede jurty bolo ohnivé vrece „kolomto“ a jurta bola osvetlená za pomoci veľkolepej lampy „chirak“, naplnenej tukom. Dizajn jurty bol individuálne navrhnutý pre kožnú kmeňovú skupinu simíkov, navyše do umeleckého skladu pribudol rešpekt chimaly - bohatosť dizajnu jurty slúžila ako znak spoločenského postavenia vládcu, ako aj rozľahlosť jeho stád. Najdôležitejším miestom v jurte je „tor“, ktorý sa zdvihol priamo pred vchodom a vybielil jamu, kde stál „dzhuk“ (nie vysoká láva, na ktorú sa dajú zásteny a zakryjú ich kilimami) . Zvuk tu buv gospodar alebo starší z rodiny, okamžite prijali hostí.

Pre bohatých Kirgizov ozvučte malý počet veľkých a malých júrt - malá jurta "ashkana-uy" (kuchyňa a komoru), jurty timchas - "meyman-uyu" (vitalnya), "erge" (jarná jurta), jurty pre ďalší a tretí tím, jurty pre priateľský blues. Z júrt jednoduchých Kirgizov smrad pripomínal dobrotu, krásu a pohodu.

S postupným prechodom na usadlý spôsob života sa objavili adobe budinki, ktoré sa v provinčných oblastiach zachovali prakticky všade a tradície tejto stavby sú stále živé. Budinok bol postavený na rovnakom princípe ako jurta, hoci v niektorých regiónoch je zreteľný prílev uzbeckých a ruských tradícií. Dvere boli umiestnené na plytkom základe a steny boli vyrobené z "kish" cegli, "pakhsa" hliny alebo "guvalak" hliny a pokryli to plochým alebo dvojitým dahom z guľatiny a slamy namazanej hlinou. Vo vnútri plánu zvuk opakoval silu jurty a cez väčšiu plochu bolo vidieť kuchyňu („ashkona“, zvuk hneď vedľa vchodu), obývačku, ďalekú izbu a spálňu v tom istom. osoba („meymankana“) a nedominantná terasa („aivan“). charakteristická ryža Kirgizský dom - veľké množstvo obrazoviek a nástenných výklenkov, ktoré nahrádzajú nábytok a spálne pre deti. Výklenky sú často pokryté dekoratívnymi panelmi "tush-kiyz", suzani alebo kilims.

Kirgizské kilims - téma pre Okremo rozmovi. Toto je hlavný prvok interiéru a jeden z hlavných estetických momentov v krajine a pripomienka dávnej histórie. Kirgizské postilkovi povstyanі kilims "sirmak" a "tekemet", ako aj "koshma", "tushkiis", "bashtiyks", "shirdak", "tush-kiyiz" a "ala-kiyiz" sa pripomínajú v kilimoch iných centrálnych ázijské republiky. Netkáme pre ovčie vonkajšie a tkáme viac, ale tkanie je hlavným príbehom. Vyšívajme ich krásnymi sračkami, vikoristickým tradičným folklórom a ozdobnými prvkami, na ktorých znejú šproty tyžniv. Takýto kilim potom podávajte viac ako 40 rokov. Podľa tohto princípu vytvorte látky na tradičné tašky, miškivy, prenosné tašky, ako aj na ozdobné predmety. Vorsovі kilim "kýl" a ďalšie vorsovі virobi nemusí byť menšia ako dlhotrvajúci výlet, ale rozšírila sa výrazne menej cez väčšiu bradavicu. Z jazerného rákosia si môžete vyrobiť aj také starodávne tradície tradičných remesiel, ako sú podložky („chiy“, „chigdin“, „ashkan-chiy“) a závesné dvere („yeschik-chiy“).

Kirgizský národný odev sa prakticky nemení už 700 rokov. Ako muž, tak aj ženské oblečenie znejú ako košeľa a kvety. Pánska košeľa spieva ako tunika, nech trocha trocha nižšie v páse a dlhé rukávy, aby sa strapce zvili. Cholovіchі háremové nohavice "dzhargakshym" shiyut іz vny, bavovni, semiš a navit shkіri. Zhіnocha natіlna košeľa dovga a shiєtsya ako zvichayna tkanina a na jej vrchole je kladený na dovga širokú košeľu "beshman" ("kamzur"), yak jednu hodinu slúžiť ako šaty, a dovg_ háremové nohavice. Opasky slúžili a slúžia ako indikátor sociálneho postavenia panovníka - ošúchané alebo vyšívané, so striebornými štítkami a prackami, kabelky a peňaženky ukazujú hojnosť tých, ktorí nosia. Neformálne opasky, ako opasky bіdnyakіv, znejú ako jednoduchý starý shkіryany opasok alebo khustka spálená okolo pása, pretože často je možné dokončiť yaskravy vzhľad.

Horná mužské rúcho poskladané z ľanového županu bez podšívky, alebo stobanih županov „kementai“, ako sa im hovorí zatuchnutý vo forme látok, pre ktoré sa šije smrad – „paša-tón“, „kimkap-ton“, „zarbarak- ton" a pod. kožuch alebo bunda z ovčej kože „tón". Ženy nosia krátke sako bez rukávov, akúsi košieľku s krátkymi rukávmi, župan, v zimných hodinách - kožuch „ichik“. Hlavnými prvkami odevu cudziniek sú roh "beldemchi" a turban "elechok" a vrcholným prvkom sú čepce a hutrianske klobúky (značkové pokrývky hlavy nezávislých dievčat znejú chimérickejšie a bohatšie). Navyše, čepce, vytvorené v rôznych regiónoch, sú inšpirované tvarom, ornamentom, ktorý farebné riešenia. Kirgizské dievčatá by do zimy nemali nosiť hlavové tuniky, ale po zime si hlavu zväzujú rôznofarebnými chhaskami. Letné ženy často skrývajú svoju tvár bielym závojom. Národným symbolom krajiny sú kvapôčky „ak-kalpak“ vyrobené z tenkého bieleho plátna s čiernymi kučerami ohnutými do kopca. Takže noste čiapky a šikovné národné klobúky, vyšívané remeselnou zručnosťou a zdobené pir'yam - "tebetiv".

Človek je poskladaný so zahalenými topánkami, galošami na topánkach a mäkkých topánkach, ženy - farebné topánky na topánkach, často zdobené, ako aj sandále a vlastné topánky bez topánok.

Až do polovice 20. storočia tradičné rúcho, ktoré sa stalo náhradou za európsky kroj, všade môžete vidieť ľudí oblečených do zvyšku slova mod. Prote slávne kirgizské rúcha, vyšívané odevy, kovoobrábanie a shkir, tradičné pokrývky hlavy a kilims sú stále poznačené väčšou popularitou, nižšími európskymi inováciami, najmä v provinciách.

Veľká kirgizská rodina, ktorú tvorí mnoho generácií príbuzných, ktorí spolu žijú, má prísnu hierarchiu. Vіdnosini v stánku bude na základe šialeného poriadku hláv rodiny a povas starších. Jedna z tradičných foriem suspіlnoe usporiadanie pozemku sa nazýva Susіdskoi Mutual Aid "ashar" ("hashar"). Ak potrebujem hosťa, tak k nej celý deň ten sudca prichádza o pomoc.

Obľúbeným vekom dievčaťa boli 13. až 14. narodeniny, v súčasnosti existujú úplné európske normy, aj keď nie je veľa príležitostí na skoré zamіzhzhya. Medzi príbuznými zasnúbeného a menovaného nadali a muž s družinou, medzi Kirgizčanmi sú upevnení kreslovým rešpektom a v prípade špinavých storočných žien sa môžete odvďačiť za vzájomnú pomoc. Deti sú tiež koristuyutsya zagalnymi kokhannyami, navyše názov mena má byť obzvlášť významný, črepy sú dôležité, že môžu určiť budúce dieťa a môžu sa naliať do svojho podielu.

Pre manželský a rodinný život Kirgizov zohráva islam veľkú úlohu. Náboženstvo, ktoré bolo spočiatku typizované rodinnými a svetelnými aspektmi života, môže mať silný vplyv na politický proces a mystiku, na celý spôsob života. Po prijatí bohatých predislamských tradícií a rituálov Kirgizmi islamu buď uznali zásadné zmeny, alebo sa inšpirovali tradičnými obradmi islamu, proti čomu protestovali tí, ktorí boli oboznámení s novými kánonmi a organicky pľuli. do moderného života krajiny. Až do obov'yazkovyh dekana, Kirgizovia predlžujú život možno vidieť čítanie modlitby za mŕtvych ("zhanaza"), recitovanie hriechu ("dooron"), spievanie všetkých piatich prikázaní islamu ("parz"), posledný mesiac ramadánu, modlitba päťkrát denne v hodine spevu („modlitba“), vikonannya „orozo-ait“ a „kurman-ait“, ako aj dobrovoľné darovanie časti halierov za chamtivosť chudobných alebo na dobročinné účely („zakát“). Osobitnú úlohu zohrávajú obrady spojené s ľuďmi a deťmi, priateľstvá, zábavy, prípravy na ne a iné. Zápach je často prepletením islamského rituálu s dávnejšími formami spojenými s magickou praxou. Sluhovia kultu sú tu so zvláštnou cťou a berú na seba osud prakticky všetkých krajín krajiny. V tomto prípade nemožno Kirgizov nazvať fanatickými moslimami - pre všetky bohaté stránky mystického života sú navždy zbavení bohatého sekularizmu a náboženská tolerancia mystických obyvateľov je široko viditeľná za hranicami krajiny. Opovіdachi a spіvaki („akini“ alebo „akini“) ľudových balád a prerozprávaní sú pretkané majestátnou pogogou. V mene tradičnej ľudovej epopeje sa ich najväčšie spievanie nazýva „manaschi“.

Jednou z neporušiteľných tradícií masového života je pohostinnosť. Kirgizčania hovoria "Konoktuu pide kut bar" - "Hosť je milosťou domova." Zo starodávnej kože, ktorej cesta prechádzala kirgizskou dedinou, bez opustenia jogy, bez delenia ocele a dagh s vládcami. S úctou sú povolaní najmä pastieri výškových kŕdľov, ktorým však miestami niet nikoho o prítomnosti cti hosťa. Žiadosť o večeru pri večeri tu nie je akceptovaná. Veľkí hostia Pána ozývajú brány, vznášajú sa, štebotajú právom života, žiadajú ísť do stánku. Nie je zvykom, že Kirgizovia dávajú jedlo na cestu, alebo sa pýtajú na spôsob príchodu - trochu rozmov, že stіl, a potom reshta. Najjednoduchšia vec pre človeka, ktorý nevie o mystických zvieratách, je vyskúšať slová pána. Humor sa tiež cení a je dôležité, aby sa všetkým účastníkom hostiny vyhovelo. Ženy nevyzývajú na jeden štýl s mužmi, no v mysliach mužov často neplatí pravidlo. Pri stole nie je zvykom hýriť krásou ženy a vzdávať im úctu. Ale popsіkavitisya právo sіm'ї a self-pocity її її sіlkom dorechno. Priamo ako hosť kúpte so sebou nejaké drobné suveníry alebo slad pre deti.

Či tu jedlo začína a končí čajom. Na stôl podávajte slad, biele korenie, sušené ovocie a hrášok, ovocie a zeleninu, šaláty, potom občerstvenie a iba napríklad - pilaf chi іnsha "vazha їzha". Obov'yazkovo na stole sú horúce sušienky, ako keby sa kedykoľvek neprevinili prevrátením. Nechajte kúsok pečiva na zemi alebo ho len položte naň, naviňte ho na handričku alebo papier, takže je dôležité použiť špinavú návnadu.

Významné miesto v kirgizskom živote, a tak ďalej, sa čaj a čajový obrad. Varenie tohto v správnej hlavovej vode krajiny, ako nalievanie jogy hosťom, je výsadou ľudí, sme pred domom pána. Čaj sa v rôznych regiónoch krajiny varí inak. Tiež recepty na prípravu jogy sú rozryznyayutsya. Čajovňa je taký nezničiteľný prvok mystických tradícií, ako samotný čaj. Suspіlne život tu môžete vidieť v mešitách, na trhu a samozrejme v čajovni. Tu je to len hovoriť a hovoriť, zdieľať novinky, jesť a jesť, diskutovať o problémoch života a svetelného systému. Atmosféra čajovne je tradičná - nízke stoly sú naostrené rovnakými nízkymi, obov'yazkovo pokrytými kilimami, pohovkami. Sprievodné pitné rituály na sčítanie záhybov a nevedomosti pre nezasvätených, je jednoduchšie dávať si pozor na miestnych obyvateľov a pracovať ako smrad - môžete sa nechať vštepiť, že také ošúchané nastavenie na vlastný smrad smrad sa tiež cení.

Napriek silným islamským tradíciám si väčšina Kirgizov so svojimi hosťami voľne vychutnáva alkohol. Ak nepijete alkoholické nápoje, je dôležité spáliť, byť ďaleko pred tým, nič tu nebudete vnucovať a nič sa nestane. Protyag Ramadan sa neodporúča opiť sa alkoholom, vezmite si to - otvorene.

Nechajte vyplkuvanni Kirgiz zavolať a požiadať o jednoduchosť a demokraciu. Je veľa tých, ktorým na nich záleží, no stále je toho priveľa - obyvatelia mesta jednoducho vyzývali, aby ľuďom dôverovali, je to bohatá tradícia, aby hosťa nezničili. Vzaté za ruku za fúzy, prinesené neznámymi milicionármi (Krymčankami). Pod hodinkou ručného písania je už tradične odzvonenie zdravia, táborenie priamo v robote doma. So ženami, osobami, ktoré sedia na tribúne, je zvykom prikladať pravú ruku k srdcu s pôsobivou úklonou. Priniesť si na deň trochu času na učenie sa od známych ľudí je veľmi bežné pravidlo.

Pri vchode do búdky, či čajovne, vás hneď zaskočilo. Štýl obliekania šiat je demokratický, na kultovom mieste nie je varto dať si povrchný akt, ale krátke šaty. Bez ohľadu na to sa neodporúča nosiť krátke nohavice, najmä na vidieku.

Kirgizovia v tento najdôležitejší deň rešpektujú pondelok – mali by ste prísť, ružová toho dňa, ako keby bola rešpektovaná, bude najvzdialenejšia.

Dnes je národne sväté, že urochistika sa nezaobíde bez športového zmaganu, s ktorým sa ťahá za lano „lasso-tartmai“ a „lasso-tartishuu“, zápasí na opaskoch „kuresh“, „at-chabish“ – strihanie vlasov za dovgi (zvuk 20 - 30 km) vzdialenosti, "dzhorgo-salish" - účesy na 2-10 km, strelec v cvale "jambi-atmay", wrestling "oodarish", tsap "ulak-tartish" alebo "kok-boru" (kinna wrestling pre jatočnú kozu), účesy „kiz-kuumai“ („dať dievča“) a séria „tiyin-enmey“, v priebehu ktorej sa účastníci previnia v plnej rýchlosti tým, že zdvihnú mincu z plytčiny. diera v zemi. Bagato je sväté, začínajú a končia piesňami „aitish“ alebo „sarmerden“.

Dnes má kirgizský priemysel aktívny proces prehodnocovania úlohy a významu kultúry, základu tradície a zdravého charakteru ako súčasti skladu. Tse, prvý za všetko, je povinný zachovať najlepšie stránky vášho kultúrneho úpadku. V záujme zachovania národnej sebestačnosti a hľadania vlastného poslania v kirgizskom obchode so svetlom, ako sa zdá, vždy dávali veľký význam rodinnej butovskej sfére života. Dlhodobo sa buduje celý komplex tradícií, zvichaїv a obradov, ktoré sa navzájom regulujú medzi rôznymi sociálnymi skupinami, národmi. A tak je to uprostred sіm'ї - medzi mužom a družinou, svokrou, ktorá bola menovaná, otcami a príliš tenkými deťmi. Normatívne akty čchi sa odovzdávali z generácie na generáciu.

Dôkazom toho, čo bolo povedané, sú výsledky nami realizovaného sociologického výskumu v tomto a poslednom mesiaci roku 2010. Výskum bol realizovaný metódou dopytovania širokého spektra populácií pomocou štandardizovaného zdroja energie. Výber bol reprezentatívny, tvorený z rôznych prvkov vipadickej a kvótovej metódy a zahŕňal 1233 respondentov.

V tradícii tradície kirgizského ľudu pre Danimi nášho Divіñennya Maє Perevagi Peopoli Traditzії, 38,7 %, Potim, za najdôležitejšiu pôžičku, SIMEINІ TRADITSIA 23,9 %, približné R_VNI Svіtskі5% v.48 tradičnej 18 % menej ako 1,5 % po získaní odborných tradícií.

Za to, že Schoba Bіlsh konkrétne prinútenie Socyoculturenі Traditzії TUY Zvichya, stav respondenta_v, úderom Writuvannya Bulo Spearly Cultivi Kolovii je nasadený ľuďom TRDITSIY PІD RUBRICKY "Nepolosimo" tričko "Nepolosimo" іnnіnnіlk T. Hot) nie je cenný. Takýto výživový dizajn umožňuje určiť intenzitu myšlienok respondentov na kožný bod a zafixovať prítomnosť trendov v myšlienkach skupín respondentov. Hodnotenie špecifických sociokultúrnych tradícií a zvichaїv je uvedené v správe nižšie pre bloky:

Tradície a zvuky spojené s jarnými návštevami;
Rodinné tradície.

Na prvom bloku sa účastníci inšpirovali tradíciami a zvukmi Kirgizska, spojenými s jarnými návštevami, čo je podľa nás pre vihovancov dôležité. Nasampered, tі, yakі tvoria povaga a povaga pre starších, najmä otcov. Tse invipadkovo, ktoré je staršie ako generácia, s celoživotnou múdrosťou, dosvіdu, scho vyjadruje svoj význam, práca nováčikov mladšej generácii: Obrad manželstva (nike), rituálna distribúcia m'yasa (ustukan), sadinnya na záves ), dohadzovanie (kudalashuu), uklinové pomenovanie (zhүgүnүү), vesіllya (үylөnүү toiu), odvykanie pokrstených (kiz uzatuu), platba kolimy za pomenovanie), pokrytie pokrstených sladom, že groshima (chachyla), nasadenie náušníc (sөykөvannya saluu), dohadzovači darčekov (kiїt kiygizүү), rituálne pomenované zustrіch (kelіn tosmoy), darovanie štíhlosti alebo píla (enchi).

Malo by sa povedať, že tieto spoločensko-kultúrne rituály zvichaї predbiehajú všetky rituály zvichaїv, ktoré nami predkladáme z veľkého vetra prichádzajúcich. Analýza úspešnosti ukazuje, že tieto tradície praktizuje významná časť populácie, aj keď ostatní tradície vidia a znejú tak, že sú pred nimi pasívne postavené. Až do zvyšku je možné vidieť - jedinečnosť príbuzných osoby alebo skupiny (kayin zhurttan іmenuү), premenovanie príbuzných skupiny alebo skupiny s metódou jedinečnosti ich mien (tergөө), dar náušníc (sөykosүn beruu), mysli. .

Najpopulárnejšie v živote dnešných Kirgizov sú tradície, ktoré sa spájajú s priateľskými alebo cudzincami: manželstvo, manželstvo alebo prenos mena budúceho človeka na її otcov (kolmenn take). Pre údaje o sociologickom pozadí je dôležitejšia väčšina respondentov - 70,7 % označilo hodnotu tradícií spojených s manželstvom a 16,3 % ich oboznamuje so svojimi schopnosťami. Len 6,8 % opýtaných uviedlo, že tieto tradície nedodržiava a 6,2 % si ich osvojuje so spievajúcimi witratmi.

V ostatnej hodine veľkej obľuby znejú šaty otcovej náušnice pomenovanej pre budúcu nevestu, ktorá na klobúku symbolizuje otcovo šťastie. Takýto zvuk dáva mladým ľuďom viac príležitostí na vzájomné spoznávanie sa až do začiatku ich ospalého života. Podľa výsledkov našej štúdie sú tri viac ako polovica opýtaných 57,7 % ostrihaných, 29,2 % opýtaných vie orezať šupiny, 8,9 % opýtaných nie je orezaných a 4,1 % by chcelo doplniť obrad zmenu. .

Platba kalim za meno ubrala najvýznamnejšej časti opýtaných jednorazový pobyt - 70,1 % by podľa tradície za zmenu zaplatilo 22,5 %, zmeny by chcelo vykonať len 6,6 % a 0,9 % mzda sa nevypláca.

Najviac sa rozšírime, keďže sa vyjasnilo, odhalil sa svadobný obrad (nike), bude to 90,3 %, podľa možnosti 6,7 % a nie 2,9 % opýtaných.

Výskumy ukázali, že s novou silou možno začať prejavovať seba a bohaté iné tradície a zvichaїv, pomstiť svoje vlastné prvky tejto cti starším. Napríklad tradícia klaňania („zhүgunuүү“), ktorá sa zachovala najmä na území regiónu Issik-Kul. „Zhүgүnүү“ – znamená úklon, prekríženie rúk na hrudi. Je to druh svadby, ako nastávajúca nevesta v čase manželstva s otcovými otcami. Pozitívny v tejto tradícii a tých, ktorí nasledovali vyššie opísanú poklonu („zhүgүnүү“), bol človek, ako víťaz, rozpoznaný slovami dobrého uctievania. Napríklad „Tenir tilegіғі bersіn“ („Nech vás Tengry požehná vašimi snami“), „omurluu bol“ („Želám vám dlhý život“). Táto tradícia zohráva dôležitú úlohu pri vytváraní vrúcnych priateľských vzťahov medzi nevestou a otcom muža. Zaznejte poklonu snúbencom (zhүgunuүү) 75,5 % detí žije.

Netreba dodávať, že v túto hodinu veľa mladých rodín nedokončí všetky prvky svadobného obradu, ale ak si vypýtajú víno, pokojne minú národnú ryžu. Scenárom tímovej práce urochistov je vysielanie prenájmu ubytovania, anonymných hostí a program koncertu. Tse potvrdzujú výsledky vyšetrovania. Jar je pripravených stráviť 77 % opýtaných, ďalších 21,4 % pre samozrejmosť takejto možnosti a len 1,6 % detí by chcelo urobiť zmeny pred organizáciou svadby.

V Kirgizsku sa tento rok farbisté zvuky starej vesillya - „chachyla“ - nazývajú slad pri vchode do domu človeka, magický význam toho znie ako požehnanie na spriatelenie sa so šťastným životom. Na základe výsledkov nášho výskumu značná časť opýtaných – 64,3 % považuje obrad za pozitívnejší.

81,6 % opýtaných zachováva tradíciu sediac za oponou (köshögögö oturguzuu), 14 % opýtaných, ak môžu, je pripravených sadnúť si, 2,6 % nechce robiť zmeny v tradícii.

Umikannya narechenoy (kiz ala kachuu) u väčšiny detí – 46,6 % nezobralo podporu, tento obrad si pochvaľujú – 24,2 %, vo vlastnom kruhu rovnaká časť respondentov – 24,7 % by chcelo urobiť novú zmenu .

V spoločensko-kultúrnom živote kirgizského ľudu raná mladá nevesta nestačí na to, aby zjednotila príbuzných osoby s dlhým osudom, ktorý kedysi žili. Plot postavili po ľuďoch prvého dieťaťa. V túto hodinu sa tento obrad končí 1-2 dni a diakoni sú len v deň svadby. Značná časť opýtaných - 43,8%, je pripravených tento obrad nasledovať, 15,4% z nich, ak môžu, 26,4% nie je pripravených a chceli by urobiť novú zmenu 14,4% % očakáva.

Zmysel dôležitého nastavenia pre staršiu generáciu možno nájsť v tradícii „tergөө“. Ide o to, aby sme dospeli k tomu, že žena nie je vinná tým, že svojím menom pomenuje akýchkoľvek príbuzných svojej osoby. Tsya tradícia môže byť v meste a zároveň najmä v dedinách a vo vzdialených regiónoch krajiny, ale už nie na podlahe rámca suvori, v ktorom v minulosti zvíťazili. Takže vieme, že nedávno jednotky nemali právo pomenovať po nich svoju vlastnú osobu. Zároveň taká šelma k človeku žila sama prostredníctvom tých, ktorí menili a umývali kladenie slubov. Kým predtým kúpele medzi mláďatami kládli ich otcovia, teraz je to výsledok trivalných, priateľských stosunkov na základe vzájomného spútania. „Tergo“ je stará tradícia, ktorá sa vo svojich hlavných bodoch zachovala, hoci bola po hodine opravená, čo potvrdzuje požiadavku nadradenosti.

Znak rešpektu „tergөө“ ako znak tradície podporuje značná časť respondentov – 41 %, nepodporuje – 26,4 % a chcel by ho zmeniť – 17,2 % respondentov.

Už sme hovorili o vyznamenaní a povýšení shanoblive medzi starších. Vracia sa ku všetkým pokrokovým tradíciám, najmä medzi podobnými národmi. A nie je to vipadkovo, ktoré je staršie ako generácia, s celoživotnou múdrosťou, s vedomím si toho, ako preniesť svoje vedomosti, prácu a iné zručnosti na mladšiu generáciu. Rešpektovanie starších a starších ľudí je podstatou bohatých kirgizských tradícií. Zokrema tradícia rozsajuvannya hostí pri stole ("dastorkon"). Tie najdôležitejšie sú im k dispozícii na najčestnejšom mieste – „tor“.

Kirgizčania vyvinuli celú etiketu vrúbľovania na tváre hostí a jedným z takýchto prejavov je rituálne rozdeľovanie mäsa (spievanie, so spievajúcimi kefami) - „uviaznuté“, - časti mäsa sú zastarané podľa do seniority po storočí, ako aj po jogovej zaneprázdnenosti. Stojím v napätí. V tomto pláne bola distribúcia „ustukaniv“ charakterizovaná veľmi pozitívne, 89,2 % opýtaných hovorí, že to znie, 10,8 % opýtaných to dokáže v rámci možností.

Rodinné tradície. Na Tswoom Blootsi účastníci Writivnya Bulo Skimyin Traciya Tu Zvichya: SIMEINA RADA (үY-Bulөlүk Keңsh), merchandopomoga (Ashhar), pôvodom z obdobia pred Velno po Syulya Colline (Zheya Atasin, Akshil, Ashaү, prosím, Ashaү, Ashaү Muddansky pazúr, Poshovyv.

Je dôležité povedať, že voláte „ashar“ na vzájomnú pomoc, aby ste naučili ľudí láske k ľuďom a dobrej povahe. . Zagalom "ashar" ako forma vzájomnej pomoci vitae 63,7%, 35,2% môže pomôcť.

Morálne ideály Kirgizov sú prevzaté od vinyatkových starších, najmä otcov, a od pragmatickej pomoci jeden k druhému, pidtrimuvati na bіdі. Autority svedectva ľudu sú takéto: štedrosť, humanizmus, tolerancia a iné. , yakі sa formovali v storočiach, ktoré chovali múdrosť bohatých generácií.

Je dôležité vniesť túto múdrosť do súčasného života Kirgizska. Prítomnosť rôznych etnických skupín v krajine zvyšuje duchovný a ekonomický potenciál obyvateľstva. Spoločný život predstaviteľov rôznych národov je pripútaný k ich koži a zároveň normy, pravidlá a tradície medzietnických sympatií a morálky ľudí.

Zemlyatstvo chválila možno polovica opýtaných 49,8 %, nepochválilo 22,3 % a zmeny chcelo 6,4 %. Toto je ukážka toho, čo môže byť pre mysle Kirgizska miestom a kmeňovými tradíciami kirgizského ľudu.

V tomto prípade, ako ukazujú výsledky štúdie, názov dominantnej patriarchálnej administratívy, je za túto formu rodinného manželstva 42,9 % opýtaných a len 22,2 % ju akceptuje ako starý fenomén.

Názory respondentov sa väčšinou nedelili, tzn. 73,2 % viselo proti väčšine obyvateľstva na základe stiahnutia údajov, možno predpokladať, že u väčšiny obyvateľstva je útulok zaplnený ešte významnejšou inštitúciou. Neabyakský svet je v národnej psychológii Kirgizska spojený s vysokou hodnotou rodiny a rodinných priateľov. Menej ako 10 % opýtaných si myslí, že môžu byť v kontakte so svojimi matkami. Dá sa smelo povedať, že vniesť do inštitúcie sіm'ї konzervatívny postoj vám umožní zachrániť morálnu výdrž nášho susprestva, ktorá posilní úlohu rozvoja rodiny v procese globálnej socializácie ľudí. Vo všeobecnosti vyjadrenia respondentov o blahobyte rodiny, bez ohľadu na šírku náhradných foriem rodinných vín (napríklad „civilný shlyub“), tieto zmeny nepoznali a v skutočnosti môžu mať tradičný charakter.

Zagal, zagalnyuyuchi danikh, môžeme povedať, tradície a zvuky, spojené s jarnými návštevami, ľuďmi, deťmi, náboženskými tradíciami, svіtskі a rodinnými tradíciami ako komunitná inštitúcia zohráva veľkú úlohu v blahobyte národa. Hneď o tých, moja odvaha, že moderné mysle kladú kirgizský ľud do sociokultúrnych tradícií a zvichay, ukazujúc dynamiku týchto tradícií a zvichaiv, ak niektoré tradície môžu prevážiť tradičný život kirgizského ľudu, menej.

Vivchayuchi socio-kultúrne dosvіd ľudia, posterіgayuchi pre prekročenie podіy moderného života, niekedy vinking myšlienky o tých, ktorí to nepremýšľali o tom išli na vyvrcholenie národných tradícií a zvichaїv. Je čas urobiť vlastné opravy vo všetkých sférach života spoločnosti, významné zmeny v psychológii ľudí pod prílevom nových foriem ľudskej činnosti.

Nini, v pre-Trimani národných tradícií a zvichaїv vinikli sevnі problémy ekonomického charakteru. Napríklad stráženie pre číselnú hračku, osobný pohreb, môžete urobiť visnovku, ktorá tu hodinu znie len z druhej strany rituálu. Zavdyaki prečo prísť do popredia a nie to najlepšie z yakosti - marnoslavizmus, chvastanie. Ľudia sa čudujú, kto je chudší na pitie alkoholu „váženým“ hosťom.

Bez ohľadu na to, že takáto forma dodržiavania tradícií je pre nich príliš drahá, majú časť napätia. A teraz, zrazu, veľmi potichu, kto neprejavuje takú veľkorysosť, vzniká negatívna obrovská myšlienka. Rozumné postaviť sa vitrate sa berie ako „sknarist“ a prejavovanie pohŕdania pamiatke zosnulého, úcta k rodine, alebo ako prejav nezlučiteľnosti, pokles autority tejto, її prestíže.

Ako prelomiť kroky konformity v masovom povedomí, môžete ukázať, ako bolestivo to ľudia prijímajú, ukazujú svoju silu „menejcennosti“, nehodnosti byť takí, ako všetci ostatní. Naši otcovia zabúdajúc na tých, ktorí prišli v takú hodinu, mysleli predovšetkým na milosrdenstvo. Podávajúc jedlo zhumarekom a pánom, ich smrad sa duchovne čistil, vibachalis na odpustenie hriechov.

Čo môžem povedať o prijatí Zhogorku Kenesh z Kirgizskej republiky občanom Kirgizskej republiky, ako vládnuť rodine na hraniciach ich nových miest a bez zdobenia okien skvelými koshtіv. Nestojí za to hovoriť o potrebe a prísnej kontrole farebného skla pre rituálne a rituálne tradície.

Moderná, demokratická spoločnosť nemá žiadny kordón na to, aby držala krok s tradíciami a zvichaїv a či to niekto dokáže. Takže N.K. Kulmatov správne rešpektuje, že „ak ľudia odpočívajú v strmom tábore, musíme dokončiť tradíciu a znieť bez ozdôb“. Ľudia so skromným príjmom sú povinní dodržiavať obrady podľa svojich finančných možností, v spojení s rodinným podielom a nechcú sa obetovať.

Na ktoré vošky je dôležité povedať, ako na celok, napätie sa prináša pred konaním „drahých“ svätých, pohrebov atď. Na základe jedla sa názory opýtaných výrazne rozdelili, najvýznamnejšiu časť opýtaných (36,7 %) zaujíma príležitosť, ďalších 34,4 % považuje za dôležité míňať na tradičné návštevy.

Tsikavo, že výsledky výskumu sú rozptýlené v rôznych regiónoch krajiny. Obyvatelia Biškeku (62,3 %) a oblasti Chui (63,8 %) a Jalal-Abad, Batken, Osh a Osh m. % na 226 %.

Dá sa povedať, že s prílevom sociálneho a ekonomického myslenia sa mení proces dodržiavania kirgizských ľudových tradícií, ukazuje sa nám, za groš, že v hodine konania tradičných vstupov sa čaruje. .

Stojí za to hovoriť o potrebe hlbokej a serióznej analýzy historického a kultúrneho úpadku nahromadeného bohatými generáciami. Aby ste lepšie porozumeli dnešnému dňu a pomohli budúcnosti, aby ste pochopili mentalitu svojich ľudí, potrebujete serióznejšie pochopenie tichých procesov, ako vytvoriť psychologický sklad, ktorý svіdomist moderných ľudí. Venujte viac úcte týmto ľuďom a tradíciám ľudí, ako keby mohli dať hlbokú senzáciu duchovnej obnove národa. Je pravda, matka na ulici, že ďalej k ľudovým tradíciám a zvichaїv sa ísť nedá. Čriepky diakonov z nich nesú negatívny obraz, príznačný pre patriarchálno-kmeňový režim a navyše pre modernú spoločnosť neprijateľný.

Takto môžeme vo Višnovke povedať, že v danú hodinu, pod prílevom nových foriem ľudskej činnosti, dochádza k výrazným zmenám v psychológii ľudí, ako kratšia, negatívna. Zocrema, zvýšená konzumácia alkoholických nápojov, najmä medzi mládežou, zhoršila kriminogénnu situáciu v obciach a na miestach republiky.

Práve v tú hodinu by sa mali aktívne oživovať normy morálky, zákony náboženstva, ako je povera ideológie štátu, normy a hodnoty sociálnej kultúry Kirgizska. Existuje aktívne zapojenie všetkých vierovyznaní obyvateľstva do suspіlnogo a politického života suspіlstva, čo je, šialene, nevyhnutné a spontánne.

Bagatovova história založenia tradícií Kirgizského ľudu priniesla ich hodnotu a právo na založenie. S veľkou úctou je potrebné, aby poručníctvo stúpalo až k výchove tradícií. Postarajte sa o to, aby ste novým generáciám odovzdali „racionálne zrná“ novej generácie, aby sa stali skutočnou silou pri tkaní rastúcich generácií.

Batma Koshbakova, Ph.D., docentka

Znie to ako tradície Kirgizska, Yak a rozhodnúť národy sveta, є záhyby a bohatstvo pre striebro etnického komplexu. Na formovaní joga sa oslavoval charakteristický znak veľkého nálevu Turkicko-mongolská nomádska kultúra. Okrem toho sa novým spôsobom prelínajú rituálne sklady, ktoré sú známe z rôznych historických epoch. Tom, poriadok tradícií islamu, zobrazí sa tu majestátna vrstva predislamských kultov, zvichaїv ten viruvan, yakі najčastejšie zohrávajú úlohu.

Táto duchovná kultúra je pre ľudí materiálna, jogový spôsob života uvedomujúc si svet, neustále sa menili na stanici neustálej obnovy a sebazdokonaľovania, v tú istú hodinu sa metodicky prejavujú znaky nesúladu rodinných a kmeňových väzieb, všetko najpozitívnejšie zo života predchádzajúcich generácií. prenesené do každodenného života.

Takže chudobný hotel zo starých hodín a dosі vvazhєtsya jeden z najkrajších ľudových zvukov.

Kirgizi majú anonymné obrady, tradície a rituály Sú s nimi však späté, no možno ich mentálne rozdeliť do kategórií: hmotné predmety kultúry, kalendára, nomádstva, a čo je najdôležitejšie, kategória najdôležitejšia - všetky životy ľudí a im podobné.

Kalendáre a slávne dátumy

Znie to ako rituály, načasované tak, aby sa zhodovali s rôznymi dátumami kalendára, tento rok je ako mix, ktorý vykonávajú rituály úradov životné epochy a vіruvannyam. Takže kohaniy usima „Nooruz“ alebo „ Nová rieka“, v podstate je to islamské sväté, no v kirgizskej interpretácii vín je bohaté na pohanskú ryžu. Svätý Nooruz v tretej dekáde brezy - 21., v deň jarného dňa.

Hudobný folklór do Kirgizska

Ako mnoho národov v Strednej Ázii, Kirgizsko je slávne muzikálne o tom, ako osláviť národnú melódiu, ktorá sa zachovala dodnes, a zázračné znaky piesňovej tvorivosti, ktoré sa prenášali z generácie na generáciu, a to aj v ústnej forme. . Hudbu oddávna sprevádzali bohaté kmeňové pódiá: sväté, pohrebné hostiny, rodinná urologická čistka a vojenské pochody. Kirgizsko...

"Manas". Hrdinský epos o kirgizskom ľude

Ako niečo od klasikov kirgizskej literatúry, ktorí povedali, že: „Manas“ je pokladnica zlata myslenie ľudí, ktorá predstavovala tisícročné svedectvo o histórii duchovného života kirgizského ľudu. І z cim nemožno nečakať. V skutočnosti je epos „Manas“ za svojím vlastným eposom považovaný za najlepší epos v konvenčnej kreativite a za žánrom zmist až hrdinský epos. Chrániť...

Detskí ľudia

Nayradishnisha a dovgoochіkuvana podia v histórii kože simov, samozrejme, ľudia dieťaťa. Dieťa v rodine je symbolom pokračovania rodiny, nesmrteľnosti národa. Preto pred deťmi má Kirgizsko špeciálne nastavenie. Z dobrého dôvodu sa ešte pred slávnou podії vagіtnu zhіnka pokúsili zabezpečiť bezpečnosť silného domáceho kambala, ktorý bol nepokojný. Tu sa stalo kúzlo. K oblečeniu vagíny,...

Poluvannya so zlatým orlom

Doslova nedávno sa obraz jazdca s dravým vtákom na rukách stal jednou z najobľúbenejších značiek turistického Kirgizska a nie je tu nič úžasné. Tsya zázračná krajina pre ostaň skalný sa stala miestom konania baristických myslivskych festivalov s dravými vtákmi, čo skvele využívajú európski turisti, za čo sa dáva dobrý darček. Pred…

Poďme sa baviť s pirkom, to je pre zábavu!

Jarný obrad je skutočne jedinečným javom v kultúre kirgizského ľudu. Vesіllya a pov'yazanі z to podії є naybarvnіshoy časť v komplexe obradov. Ak hovoríme o tradíciách národnej svadby, samozrejme, nasampered, odstraňovaní rituálov platenia kalima a nahovárania na uvaz, bolo tu niekoľko ďalších momentov obradu, o yakimi…

Divo-jurta

Jurta bola dlho hlavným príbytkom Kirgizov a dnes sa neodvážia zaujať svoje pozície. Čiastočne je inšpirovaný špecifikami stavu vysoko rastúcich poľnohospodárskych fariem a čiastočne poctou tradíciám predkov. Nie je nezvyčajné postaviť sadibi na dvore podľa pokynov z domu a bude slúžiť na opravu celej vlasti, ako aj na prijímanie hostí počas spekotných letných dní. Pre tradíciu,...

kone do Kirgizska

Už dávno, viac ako 2 000 rokov pred Kristovým sviatkom, sa v nekonečných stepiach Strednej Ázie a Sibíri potulovali početné kmene - pradedovia kirgizského ľudu. Ako správna mandrіvniki, smrad neznal majstrovstvo spôsobu života a dlho sa na jednom mieste nestratil. Tomu veríme ako priateľovi a pomocníkovi pre ťažký, nomádsky život človeka, tiché nepamätné osudy hovädzieho dobytka. Qi…

kirgizská jurta

Kirgizsko - nádherná krajina, 90% z nich je tvorený gіr, dávno ľudia її kotrі obývaný potuloval pozdĺž vertikálnej priamky. Vletka v alpských úklonoch, no v zime zostupovali do dolín. Celý život nomádov bol podriadený presunu z jedného mesiaca do druhého a život ich vlastného smradu bol rozdelený prenosným a jednoduchým spôsobom. Jurta, ako nič iné, odráža hlavné ...

História národného kroja

Tradičný odev obyvateľov Kirgizska є sklad materiálnej a duchovnej kultúry národa a úzko súvisiaci s históriou krajiny. Vaughn je konečne pripútaný k nomádskemu spôsobu života, že jazda na koni je úchvatná v absolútne spontánnom strihu. Na záver poznámku o charaktere odevov nasadením podnebia vysokohorského regiónu s prudkými výkyvmi.

články na témy:

Asociácia samoregulačnej organizácie „Bryanská regionálna asociácia dizajnérov Zmeny vo federálnom zákone 340 vіd 03 Minulý týždeň na pomoc nášho petrohradského odborníka na nový federálny zákon č.340-FZ zo dňa 3.4.2018 „O zavedení zmien a doplnení Miestneho zákonníka Ruskej federácie a legislatívnych aktov Ruskej federácie“ . Prízvuk buv z	Kto bude hradiť náklady na výživné? Živné oplotenie - tse suma, ktorá sa vyrovná v prípade absencie penny za výživné zo strany strumy jednotlivca alebo súkromných platieb za spevácke obdobie. Toto obdobie môže trvať maximálne hodinu: Až doteraz
Dovіdka o príjme, vitrati, o hlavnej štátnej službe Vyhlásenie o príjmoch, vitrati, o bani a struma banského charakteru - dokument, ktorý vypĺňajú a predkladajú osoby, ak tvrdia, že nahrádzajú závod, renovovať na takéto prevody šialených obov'yazok	Pochopiť a vidieť normatívne právne akty Normatívno-právne akty - celý súbor dokumentov, ktorý upravuje právny rámec vo všetkých oblastiach činnosti. Tse systém dzherel práva. Zahŕňa kódexy, zákony, nariadenia federálnych a obecných úradov atď.

populárnejšie

2022-03-23 03:40:43	Životopis Evgena Aldonina: nový sim
2022-03-23 03:40:43	Novinka vo vytváraní a udržiavaní personálnej zálohy pre štátnu službu
2022-03-23 03:40:43	Koľko lodí zarába peniaze?
2022-03-23 03:40:43	Teória J. M. Keynesa. Životopis J. Keynesa
2022-03-17 00:25:56	História a súčasný stav francúzskej meny
2022-03-17 00:25:56	Chemický sklad a cena potravín
2022-03-17 00:25:56	Grama mafia na dosah kontaktu
2022-03-17 00:25:56	Varolievova hmla - hlavný vzájomný vzťah medzi mostami mozgu Priečny pohľad na most
2022-03-17 00:25:56	Walrasov model
2022-03-17 00:25:56	District Vanity Day a deň ekonomického obvodu

Nove

2022-03-17 00:25:56	Poistenie proti nešťastnému pádu a nemocenské poistenie proti nešťastnému pádu na jeden deň
2022-03-17 00:25:56	Klasifikácia a sortiment syrov
2022-03-11 18:04:07	Môžete sa modliť vo Vodohresche?
2022-03-11 18:04:07	Môžete sa modliť vo Vodohresche?
2022-03-11 18:04:07	Neobvyklé cesty po celom svete Neobvyklé miesto na diaľnici
2022-03-11 18:04:07	Čo hovorí Biblia o konci sveta?
11.03.2022	Nachádzate sa tu: "Dezinfektor" a "Lekársky dezinfekčný prostriedok": aká je podobnosť tohto vіdmіnіst?
11.03.2022	Zoznam voľne žijúcich vtákov, najbezpečnejších pre ľudí Útok voľne žijúcich vtákov na ľudí
11.03.2022	Tri mystické záhady z tajných archívov KGB Journal of secret archives prečítané online
11.03.2022	Prečo geostacionárne satelity nepadajú na zem?
06.03.2022	Koľko máte rokov na predaj alkoholu v rôznych krajinách?
06.03.2022	Koľko máte rokov na predaj alkoholu v rôznych krajinách?