Філософія епохи еллінізму: стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм. Елліністична філософія Філософія епохи еллінізму стоїцизм скептицизм епікуреїзм кінізм
Федеральне агентство залізничного транспорту
Сибірський державний університет шляхів сполучення
Кафедра «Філософія»
РЕФЕРАТ
По темі:
"Філософія епохи еллінізму: скептицизм, кінізм, стоїцизм, епікурейство."
Керівник Розробив
Професор Студент гр. У-211
Бистрова О.М. Башликов С.В.
Новосибірськ 2011
Введение…………………………………………………………………….3
Філософія епохи еллінізму:……………………………………………5
Стоицизм……………………………………………………………..5
Епікурейство………………………………………………………...7
Скептицизм…………………………………………………………...9
Кінізм……………………………………………………………….10
Заключение……………………………………………………………….14
Список литературы………………………………………………………16
ВСТУП
Елліністичною культурою прийнято називати новий щабель у розвитку матеріальної та духовної культури, форм політичної організації та соціального життя народів Середземномор'я, Передньої Азії та прилеглих районів.
Початок епохи еллінізму поклали походи Олександра Македонського (сина Філіпа II ) Схід (334-335 рр. до н.е.) і завоювання їм території колишньої Перської держави (включаючи Єгипет, Месопотамію, Малу та Середню Азію).
Олександр прагнув створити всесвітню монархію, що включала Грецію, Македонію і Персію. Вочевидь, його плани входило і завоювання Індії та Італії, але передчасна смерть (323 р. е.) завадила їх здійсненню.
Безсумнівно, процес взаємодії еллінського і переднеазіатських народів мав місце й у період, але греко-македонское завоювання додало йому розмах і інтенсивність. Нові форми культури, політичних та соціально-економічних відносин, що виникли в період еллінізму, були продуктом синтезу, в якому місцеві, головним чином східні, та грецькі елементи грали ту чи іншу роль залежно від конкретно-історичних умов. Велика чи менша значимість місцевих елементів наклала відбиток на соціально-економічну та політичну структуру, форми соціальної боротьби, характер культурного розвитку та значною мірою визначила подальші історичні долі окремих регіонів світу еллінізму.
Історія еллінізму чітко ділиться на три періоди-виникнення елліністичних держав (кінець IV-початок III в. до зв. е.), формування соціально-економічної та політичної структури та розквіт цих держав ( III-початок II в. до зв. е.) та період економічного спаду, наростання соціальних суперечностей та підпорядкування влади Риму (середина II-кінець I в. до зв. е.). Справді, вже з кінця IV в. до зв. е. можна простежити становлення елліністичної цивілізації, III в. і першу половину II в. до зв. е. припадає період її розквіту. Але занепад елліністичних держав і розширення в Середземномор'ї римського панування, а Передній і Центральної Азії— володінь місцевих держав не означали її загибелі. Як складовий елемент вона брала участь у формуванні Парфянської та Греко-Бактрійської цивілізацій, а після підпорядкування Римом усього Східного Середземномор'я на її основі виник складний сплав греко-римської цивілізації.
Школи Платона і Аристотеля, які відбивали думку громадянського колективу класичного міста-держави, втрачають свою колишню роль. Одночасно зростає вплив тих, що існували вже в IV в. до зв. е. течій кініків та скептиків, породжених кризою полісної ідеології. Однак переважним успіхом в світі еллінізму користувалися що виникли на рубежі IV та III ст. до зв. е. вчення стоїків і Епікура, що увібрали у собі основні риси світогляду нової епохи.
Філософія епохи еллінізму:
Стоїцизм
Філософські вчення епохи еллінізму далеко відійшли від полісної ідеології. У філософії переважає етична проблематика і тому найпопулярнішими стають дві нові філософські школи: стоїчна та епікурейська.
Перша, стоїчна, дістала назву від місця, де збиралися її послідовники, - прикрашеного розписами Портіка Стоя Пойкіле ( Stoa Poikile ) в Афінах. Іноді використовується вираз "філософія Портіка". Вона проіснувала приблизно п'ять століть, два етапи її розвитку припадають на давньогрецьку епоху. Останній, третій етап охоплює частину історії Риму і християнську епоху.
Більшість джерел грецької «стої» назавжди втрачено. Судячи з збережених матеріалів, можна зробити висновок, що стоїки займалися логікою, фізикою, етикою, що представляє найбільший інтерес. Їх з епікурейцями поєднує спільний інтерес до проблем щастя людини як мети всього її життя. Однак його сенс стоїки бачили у дотриманні природи. З єдності людини та природи вони виводили основні положення свого етичного вчення, головні життєві цінності людей, зокрема здоров'я, силу, спадковість, довголіття та ін.
Стоїки шукали морально-філософську опору для людини в умовах кризи полісних підвалин, ослаблення зв'язків індивіда з суспільством. Для досягнення щастя він має жити у злагоді з природою. Шлях на щастя перегороджують пристрасті, спокуси. Мудрець має їх подолати, зжити у собі. Ідеальний стан - безпристрасність, апатія, байдужість до багатства, краси, навіть здоров'я, тобто до всього, що здатне збентежити душу.
Діяльність людей згідно з розумом і природою означає виконання ними свого обов'язку ( kathekon ). І хоча стоїки борг людини дедукували з біологічної її природи, саме це поняття, якому було надано згодом соціально-етичний сенс, міцно увійшло європейську культуру загалом і моральний обрій особистості, зокрема.
До школи стоїків, заснованої 302 р. до н. е. в Афінах Зеноном з Кітіона (близько 336 - 264 рр. До н. Е..), Належали багато великих філософів і вчені елліністичного часу, наприклад, Хрісіпп з Сол III в. до зв. е.), Панецій Родоський ( II в. до зв. е.), Посидоній з Апамії ( I в. до зв. е.) та ін. Серед них були люди різної політичної орієнтації – від порадників царів (Зенон) до натхненників соціальних перетворень (Сфер був наставником Клеомена в Спарті, Блосій – Арістоніка в Пергамі). Основну увагу стоїки зосереджують на людині як особистості та етичних проблемах, питання про сутність буття стоять у них на другому місці.
Відчуттю нестійкості статусу людини в умовах безперервних військових та соціальних конфліктів та послаблення зв'язків з колективом громадян поліса стоїки протиставили ідею залежності людини від найвищої доброї сили (логосу, природи, бога), що керує всім існуючим. Людина у тому представленні не громадянин полісу, а громадянин космосу, тобто космополіт; для досягнення щастя він повинен пізнати закономірність явищ, зумовлених вищою силою (долею), та жити у злагоді з природою. Істотно важливо, що з стоїчного трактування злитості раціонального і природного почав (логосу і фізису) людини випливав далекосяжний висновок про природну рівність людей: раб не тому раб, що народжений рабом, а тому, що він не опанував логосом; сама природа тут ні до чого. Благородство крові та перевага раси – міфи. Тим самим стоїки спростували догми класиків філософії, включаючи Аристотеля, котрі виправдовували ганебний інститут рабства. Для тієї епохи така постановка питання була воістину революційною.
Існує зв'язок у філософському розумінні стоїками величної, але об'єктивно безпристрасної природи з їх ідеалом людини, яка теж має вміти пригнічувати свої пристрасті. Апатія (від грец. apatheia - безчутливість) покликана долучити людину до природи та логосу, застерегти від неприборканих чуттєвих потягів. Це був заклик до дій людей за логічними канонами холодного розуму, відчуженого інтелекту мудреців. Однак навряд чи це сприяло досягненню щастя, про яке дбали філософи «Варти».
Еклектизм, багатозначність основних положень стоїків забезпечували їм популярність у різних шарах елліністичного суспільства та допускали зближення доктрин стоїцизму з містичними віруваннями та астрологією.
Епікурейство
Також під кінець IV в. до н.е. в Афінах виникла і школа Епікура, названа "Сад" (друзі та учні філософа збиралися у нього в саду).
Епікур – син шкільного вчителя, який, за словами Діогена Лаерція, пішов у філософію у чотирнадцятирічному віці з презирства до вчителів словесності, коли вони не змогли пояснити йому, що означає слово хаос у Гесіода. У 18 років він познайомився з вченням Демокріта, а потім у учня Платона Памфіла брав уроки з філософії Платона.
Епікур цурався будь-якої участі в суспільному житті у свій смутний час, дбаючи про благо індивіда, а не всього суспільства. Йому приписували максиму: "Проживи непомітно".
Напис на воротах його саду говорив: «Мандрівець, тут тобі буде добре, тут найвище благо - насолода».
У світогляді Епікура найбільш значуще представлені фізика та етика, тобто розуміння природних процесів та сукупність питань, що належать до людини. У галузі фізики досліджувалась онтологічна проблематика, в етиці – гносеологічна. Не створивши, на відміну Парменида чи Анаксагора, оригінальної системи онтологічних уявлень, він зосередився на інтерпретації та розвитку ідей Левкіппа і Демокріта в атомистике. І тут він сказав своє слово так, що без його поглядів матеріалістичне вчення античності про атоми не можна вважати повним.
Епікур припустив, що кількісні відмінності атомів за їх конфігурацією, вагою та величиною лежать в основі різноманіття речей. Він припустив, що атоми різних розмірів, хоча в онтологічному плані і неподільні, теоретично (логічно) повинні містити свої частини, тобто бути ділими. Нарешті, важливе принципове нововведення в атомістиці полягало у розумінні характеру руху елементарних частинок. Воно мислилося не як рівне собі по паралельним траєкторіям, а як рух по суті хаотичний, оскільки схильний до девіації або деклінації (від лат. declinatio - Відхилення) від прямої лінії. Як видно, припущення філософа, хоч і висловлені в самій загальній формі, до того ж з елементами містифікації, виявилися пророчими і були науково, експериментально підтверджені більш ніж через дві тисячі років (відкриття безладного броунівського руху дрібних частинок (1827) і доказ спочатку ділимості атомів, а потім – їхнє розщеплення в кінці XIX та у XX ст.).
Значними були досягнення Епікура та його «Саду» в галузі етики. Слід пам'ятати, що глибокий криза давньогрецького суспільства супроводжувався розпадом держав-полісів. І це вело до ослаблення зв'язків вільних громадян із державою та суспільством, зростання незалежності і суверенності людини, його індивідуалізму. Переставши бути елементарною частиною держави, звільняючись від її тиску та контролю, люди прагнули до самоствердження, на щастя, свободи та насолоди життям.
Ці нові тенденції у соціальній дійсності і висловила етика епікурейства. Згодом ця тенденція ще більше посилилася у зв'язку зі скасуванням грецької державності та перетворенням вільних грецьких громадян полісу на підданих Римської імперії. Тим самим епікурейству судилося проіснувати аж до урочистості на початку нової ери християнства, що оголосило матеріалізм і нову етику безбожними та єретичними.
В основі етики Епікура – роздуми про щастя та засоби його досягнення людиною, про справжнє задоволення та розумну насолоду життям без тілесних та моральних страждань. І тому слід звільнитися від страху перед смертю; від життєвих проблем та турбот; від роз'єднуючої людей політики. Головне у людини – досягнення внутрішнього спокою, атараксії (від грец. ataraxia - незворушність), навіщо необхідна відокремленість від нашого суспільства, і особливо – від натовпу. Іншим джерелом насолоди в житті та життям є безкорислива дружба індивідів, близьких за духом, об'єднаних спільним прагненням до щастя. Це основна формула щастя та шлях до неї.
На відміну від стоїка, епікуреєць доступний пристрастям, почуттям жалості, горя та ін.
Філософія Епікура у трактуванні проблем буття продовжувала розробку матеріалізму Демокріта, але в ній також центральне місце займала людина. Своє завдання Епікур бачив у звільненні людей від страху перед смертю та долею: він стверджував, що боги не впливають на життя природи та людини, і доводив матеріальність душі. Щастя людини він бачив у здобутті спокою, незворушності, якої можна досягти лише шляхом пізнання та самовдосконалення, уникаючи пристрастей та страждань та утримуючись від активної діяльності.
Скептицизм
Скептицизм – течія в елліністично-римській філософії, що відкидає можливість об'єктивного знання про природні та соціальні процеси в їх сутності та закономірностях. Звідси класична вимога «утримання від суджень» (епоке) у теорії та незворушності та безтурботності (атараксія) у практичній діяльності. Назва школи походить від давньогрецького слова «скептикос» - шукає, досліджує, розглядає. Так що джерелом скептицизму було все ж таки прагнення до пізнання та розчарування в його результатах.
Засновник давньогрецького скептицизму - Піррон (бл. 365 - 275 до н.е.). Він і його учні вважали, що позбутися життєвих неприємностей та тривог дозволяє людині апатичне та скептичне ставлення до всього, що його оточує. Він повинен утримуватися від оціночних суджень про все суще, завдяки чому зберігаються його душевна рівновага та спокій. А без цього щастя недосяжне.
Розрізняють ранній та пізній скептицизм. До пізнього відносяться праці та ідеї Сексту Емпірика ( II в. до н.е.), лікаря за фахом, який спробував об'єднати скептичну філософію з методологією лікарів-емпіриків і відстоював етику здорового глузду. У своїх роботах «Три книги пірронових положень» та «Проти вчених» Секст Емпірик радить вправлятися в навичках, поважати закони та звичаї своєї країни. Не сумніваючись у існуванні явищ, скептики вважали, що тільки вони й мають достовірність. Єдиним критерієм істини скептики вважали видимість - "все лише здається".
Скептики, що зблизилися з послідовниками платонівської Академії, направили свою критику головним чином проти гносеології Епікура та стоїків. Вони також ототожнювали щастя з поняттям «атараксія», але тлумачили його як усвідомлення неможливості пізнати світ (Тимон Скептик, III в. до зв. е.), що означало відмову від визнання дійсності, від суспільної діяльності.
Кінізм
Вчення стоїків, Епікура, скептиків, хоч і відображали деякі загальні риси світогляду своєї епохи, були розраховані на найбільш культурні та привілейовані кола. На відміну від них кініки виступали перед натовпом на вулицях, площах, у портах, доводячи нерозумність існуючих порядків і проповідуючи бідність не лише на словах, а й своїм способом життя.
Кінізм – це форма світогляду, котрій було характерним тотальне заперечення цінностей, норм, інститутів, традицій, законів, ідеології того суспільства, за умов якого він виник і існував. Кінізм - філософська школа, названа за місцем в Афінах, де відбувалося навчання ( Kynosarges).
Кінізм виріс не на голому місці: відштовхуючись від загальноприйнятих поглядів, кініки, користуючись «негативною філією ідей», яку називали «перекарбуванням монети», виробляли нові ідеї, прямо протилежні існуючим. Одночасно, сприйнявши деякі положення філософії софістів, Сократа, ідеї Евріпіда, вони надали їм своє нове розуміння та створили систему, яка дозволила сприймати кінізм як самостійну філософську школу.
Сприйнявши від попередників ідеї природної рівності людей, опрощення і бідності, рівноправності жінок, космополітизму, внутрішньої свободи, індивідуалізму, кініки самі поставили низку найважливіших проблем, що довгі століття хвилювали людей. Це свобода уявна і справжня, зовнішня та внутрішня, історичний детермінізм і свобода вибору, моральна автономія та відповідальність особистості перед суспільством, культура та природа, життя як діяння, моральний ідеал бідняка, слово та значення, людина та природа, проблема дефініції, роль науки та багато інших.
Однак цей бік діяльності кініків зазвичай залишається в тіні епатажної поведінки представників кінізму, які й самі, віддаючи перевагу «проповіді діям», говорили, що «чеснота полягає не в словах, а в справах».
Основоположником кінізму був учень Сократа Антісфен (450 – 360 до н.е.), який проповідував опрощення життя.
Свої погляди він висловлював у виглядіапофтегм - Короткого і влучного навчального вислову (від грец. "Говорити прямо"). Антисфен стверджував, що праця є благо, ставлячи за приклад із еллінів Геракла, та якщо з варварів – Кіра. Це знайшло відображення в таких апофтегмах: «Слід домагатися задоволень, які йдуть за працею, а не перед працею»; побачивши картину, що зображує, як Ахілл прислуговує кентавру Хірону, Антісфен зауважив: «Молодець, Ахілл! Ти правильно зробив, що заради освіти не відмовився навіть прислужувати».
Антисфен перший дав дефініцію (визначення) поняття: «Поняття є те, що розкриває, що є чи чим буває той чи інший предмет». Незважаючи на те, що Антисфена вважали виразником «низової ідеології», у його апофтегмах дається висока оцінка розуму та мислення. Коли один хлопчик збирався слухати його і запитав, що для цього потрібно приготувати, Антісфен відповів: «Приготуй книжку, та з розумом, і перо, та з розумом, і дощечки та з розумом». А коли учень поскаржився, що втратив свої записи, Антісфен сказав: "Треба було зберігати їх у душі".
Відкидаючи більшість цінностей сучасного йому суспільства, Антісфен зберігав при цьому велике почуття власної гідності: дізнавшись одного разу, що Платон погано про нього відгукується, Антісфен зауважив: «Це доля царів: робити добре і чути погане».
Славу Антисфена перевершив його учень Діоген (412 – 323 до н.е.), який прославився своєю епатажною поведінкою, їдкою дотепністю та аскетичним способом життя, навколо якого складалися легенди (за переказами, він жив у бочці). Життя зіштовхувало його з багатьма великими сучасниками, такими як Платон, Демосфен, Евклід, Олександр Македонський. До всіх він ставився з уїдливою зневагою: говорив, що у Евкліда не учні, а «жовчовики», що Платон відрізняється не красномовством, а «пусторіччям», що демагоги (Демосфен) – це «служники черні». Над багатомовністю Платона він посміявся так: Діогену траплялося просити у Платона то вина, то сушених фіг. Якось Платон послав йому цілу барило, на що Діоген відреагував такими словами: «Коли тебе запитують, скільки буде два і два, хіба ти відповідаєш: двадцять? Так ти і даєш не те, про що просять, і відповідаєш не про те, про що запитують».
Легенди повідомляють, як Діоген вдень з ліхтарем шукав чесну людину, як Олександр Македонський, почувши про мудреця, що живе в бочці, відвідав його, запитав, чим може йому бути корисним, на що отримав відповідь: «Відійди і не затуляй мені сонце». "Якби я не був Олександром, я хотів би бути Діогеном", - відповів Олександр.
Діоген своєю поведінкою та висловлюваннями найбільш адекватно характеризує етику всіх кініків: егалітарну, негативну, утилітарну, натуральну, раціоналістичну, евдемоністичну (що визнає основою поведінки людини прагнення на щастя (від грец. «Щастя»)) та максималістську.
Якось Діоген міркував про важливі предмети, але ніхто його не слухав. Тоді він почав верещати по-пташиному, збіглися люди, і він присоромив їх за те, що заради дрібниць вони збігаються, а заради важливих речей не ворухнуться. Він казав, що люди змагаються, хто кого зіштовхне стусаном у канаву, але ніхто не змагається у мистецтві бути прекрасним і добрим.
Підтверджуючи на своєму прикладі максиму кініків «проповідувати дією», Діоген, виховуючи синів Ксеніада (рабовласника, який купив його, коли він потрапив у полон), навчав їх, окрім інших наук, їздити верхи, стріляти з лука, володіти пращею, метати дротики; а потім у палестри наказав наставнику гартувати їх не так, як борців, а лише настільки, щоб вони відрізнялися здоров'ям і рум'янцем. Діти запам'ятовували напам'ять багато уривків із творів поетів, істориків і самого Діогена; всі початкові відомості він викладав їм коротко для зручності запам'ятовування. Він навчав їх, щоб вдома вони самі дбали про себе, щоб їли просту їжу і пили воду, коротко стриглися, не одягали прикрас…
Наступні мислителі, які високо цінували Діогена, такі, як Рабле і Дідро, сприймали його як ідеального мудреця, безмежно вільного і незалежного, що розбиває сміхом всяку несправедливість.
Також найбільш відомими з кініків елліністичного часу були Кратет з Фів (близько 365-285 рр. До н. Е..) І Біон Борисфеніт ( III в. до зв. е.). Кратет, що походив з багатої сім'ї, захопившись кінізмом, відпустив рабів, роздав майно і, подібно до Діогена, став вести життя філософа-жебрака. Різко виступаючи проти своїх філософських супротивників, Кратет проповідував поміркований кінізм і був відомий своєю людинолюбством. Він мав велику кількість учнів і послідовників, серед яких деякий час був і Зенон, засновник школи стоїків.
Біон народився в Північному Причорномор'ї в сім'ї відпущеника та гетери, в юності був проданий у рабство; отримавши після смерті господаря свободу та спадщину, приїхав до Афін і приєднався до школи кініків. З ім'ям Біона пов'язана появадіатріб — промов-бесід, сповнених проповіддю кінічної філософії, полемікою з противниками та критикою загальноприйнятих поглядів. Проте далі критики багатіїв і правителів кініки не пішли, досягнення щастя вони бачили у відмові від потреб і бажань, у «жебрачній сумі» і протиставляли філософа-жебрака не тільки царям, а й «нерозумному натовпу».
ВИСНОВОК
Всім, написаним вище, не вичерпується значення епохи еллінізму в історії світової цивілізації. Саме в цей час вперше в історії людства контакти між афро-азіатськими та європейськими народами набули не епізодичного і тимчасового, а постійного і сталого характеру, і не тільки у формі військових експедицій чи торговельних зносин, а й насамперед у формі культурної співпраці, у створенні нових аспектів життя у межах елліністичних держав. Цей процес взаємодії у сфері матеріального виробництва, у опосередкованої формі знаходив свій відбиток й у духовної культурі епохи еллінізму.
Найбільш яскраво спільне творчість афро-азіатських та європейських народів виявилося у сфері релігійної ідеології еллінізму. І, зрештою, на тій же основі виникла політико-філософська ідея про універсум, загальність світу, що знайшла вираження у працях істориків про ойкумен, у створенні «Загальних історій» (Полібій та ін.), у вченні стоїків про космос і громадянина космосу і т.д.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
- Кармін, А.С., Бернацький, Г.Г. Філософія.Спб: Видавництво ДНК, 2001. - 536 с.
- Миголатьєв, А.А. Філософія: Підручник для вишів. - М.: ЮНІТІ-ДАНА, 2001. - С.45-47.
- Спіркін, А.Г. Філософія: Підручник для технічних вишів. - М.: Гардаріки, 2002. - С.270-273.
- Філософія: Підручник для вузів/За ред. проф. Л.А. Микитович. - М.: ЮНІТІ-ДАНА, 2000. - С.100-107.
- Філософія: Підручник/За ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разіна. - 2-ге вид., Перероб. та дод. - М.: Академічний проект; Трикста, 2004. - С.97-100.
Із завоюваннями Олександра Македонського закінчується класична епоха історія античності. Маленьке затишне місто-поліс із прилеглою до нього сільською місцевістю як основа античної рабовласницької демократії припинило своє самостійне існування. На уламках імперії Олександра виникли нестійкі елліністичні монархії Птолемеєв, Селевкідів та інших. На зміну поняттю «громадянин» з'явилося поняття «підданий», а полісний патріотизм виявився витісненим космополітизмом, котрого вітчизну - увесь світ. Так настала епоха еллінізму, яка збіглася з кінцем класичної античної філософії, вершину і кінець якої являє собою філософія Аристотеля. Ця епоха умовно тривала до 529 року нової ери, коли було закрито остання язичницька філософська школа. Подальша доля філософії буде пов'язана з християнством. Філософія з теоретичної системи в епоху еллінізму перетворюється на умонастрій і виражає, перш за все, самовідчуття людини, що втратила себе у світі. Хоча у філософії Епікура та стоїків ми знаходимо також і «фізику», остання вже не має в їх системах самодостатнього і самоцінного характеру, а підпорядкована етиці, яка переміщується в центр їхньої філософії. Етична спрямованість елліністичної філософії проявляється у тому, що результатом пошуків філософів стає образ мудреця, що втілює ідеал гідної поведінки.
Епікур та епікуреїзм. Займаючись з 14 років науками, Епікур(341/340-270 до н. е.) ознайомився з атомістичним вченням Демокріта, спілкувався з платоником Памфілом, можливо, слухав тодішнього голову платонівської Академії Ксенократа. Заробляючи життя викладанням, спочатку у містах Малої Азії, та був у Афінах, Епікур заснував свою власну школу під назвою «Сад Епікура». На воротах цього саду був напис: «Мандрівець, тобі буде тут добре: тут задоволення - найвище благо». З трьохсот творів Епікура до нас дійшли лише три послання: до Геродота, Піфокла та Менекея, робота під назвою «Максими» і ряд фрагментів.
Природно, що атомізм Демокріта і Епікура мають суттєві відмінності. По-перше, Демокріт був прихильником жорсткого детермінізму у поясненні руху атомів. На противагу йому, Епікур приписує атомам у русі мимовільні відхилення - звані «клинамена». Демокріт, як ми знаємо, випадковості у природі не допускав. Але якщо неможлива випадковість, то неможлива і свобода. А саме вона перш за все турбувала Епікура. Проблема свободи у філософії виступає на передній план саме тоді, коли її ступінь у суспільстві значно зменшується. По-друге, на відміну від Демокріта, Епікур цікавиться не так об'єктом, як суб'єктом. Пояснення устрою світу підпорядковане в нього виробленню лінії поведінки людини. І в цьому по-своєму висловився дух епохи еллінізму. Відповідно фізика у Епікура підпорядкована етиці. Їй підпорядкована логічна частина його вчення під назвою «каноніка». Говорячи про правила пізнання світу, Епікур виходить з того, що справжнє знання дається нам почуттями, тоді як брехня та помилки походять з додатків розуму. Проголосивши задоволення принципом людського життя, Епікур поширює цю ідею і на теорію пізнання, яка в нього, на відміну раціоналіста Демокріта, має явно виражений емпіричний характер. Проте, обмежуючи розум у пізнанні світу, Епікур наполягає з його участі у виробленні життєвого кредо людини. Людина, за Епікуром, має бути вільною. Але якщо він не може досягти свободи в суспільному та політичному житті, то йому слід спробувати домогтися свободи внутрішньої, тобто він повинен звільнитися від страху та страждань. Якщо мета епікуреїзму - це задоволення, то природно, що така філософія має проголосити як ворога головного - страждання.
Щоб жити без тривоги, треба позбутися страху перед богами. У своєму просвітництві Епікур не сягає прямого атеїзму. Але він дає пояснення богам, яке можна було б назвати естетичним, на противагу релігійному. По-перше, Епікур стверджує нескінченну кількість світів. Це було важливою новацією, порівняно з попередньою філософією та наукою, де весь космос обмежувався Землею та навколишніми небесними сферами. По-друге, богам, згідно з Епікуром, немає місця поза миром. І він поміщає їх у про «інтермундіях», т. е. у міжсвітових просторах. По-третє, що, можливо, найголовніше, вони не можуть впливати на долі людей, і люди повинні їх почитати виключно за їхню красу та досконалість.
Знання причин того, що відбувається, а також природи богів, вважає Епікур, здатне звільнити нас від страхів. Але щастя, як мовилося раніше, це лише відсутність страху, а й відсутність страждання. Зрозуміло, що тілесних страждань повністю не можна уникнути. Проте, як зауважує Епікур, тілесні страждання в людини значно менш інтенсивні, ніж душевні страждання, із цим пов'язані. А над своїми душевними станами людина має владу, і тому вона може їх уникнути. Крім того, Епікур розуміє тілесні страждання як результат непоміркованості у тілесних радощах. Тому задоволення як принцип етики у Епікура виражається не в пияцтві, або обжерливості, а в помірності. Страх перед смертю, згідно з Епікуром, також пов'язаний з «фальшивою думкою» про неї. Боятися смерті, вчив Епікур, немає жодних підстав. Адже зі смертю ми практично не зустрічаємось: коли ми є, її ще немає, а коли вона є, нас уже немає.
Такими є основні риси етики Епікура. Її на відміну від етики античної класики, від етики Сократа, Платона та Аристотеля, полягає знову ж таки в тому, що це етика не громадянина, а приватної особи. Що стосується суспільного та політичного життя, то Епікур вважає відповідно до його розподілу людських потреб на «природні» і «неприродні», що така потреба в людини є «неприродною». Тому індивід повинен по можливості від цієї участі ухилятися. Тут Епікур слідує принципу «Живи непомітно!».
Слід сказати, що індивідуалізм в етиці епікуреїзму посилювався в міру історичного розвитку та її переходу у римський світ. Незважаючи на попередження самого Епікура проти вульгаризації його філософії, у пізньоримський період вона набуває свого поширення саме у вульгаризованому вигляді. Це було пов'язано з тією глибокою кризою, до якої увійшов давній світ у період виникнення християнства. Християнство і стало відповіддю на цю кризу. Найбільш відомим прихильником епікуреїзму в Стародавньому Римі був Тіт Лукрецій Кар(99-55 до н. Е..). Він виклав свої погляди у поемі «Про природу речей», яка у повному вигляді сягнула наших днів. Цікавий факт полягає в тому, що епікурейська філософія не допомогла Лукрецію уникнути фатальних пристрастей, і він наклав на себе руки у віці 44 років.
Основні ідеї стоїцизму. Основоположником стоїцизму був Зенон з Кітіона(333/32-262 до н. Е..), Родом з острова Кіпр. Зенон як людина, яка не мала афінського громадянства, не могла орендувати приміщення для занять, і тому він читав свої лекції в портику. По-грецьки портик – «стоячи», звідси назва школи стоїків. Хоча, перейшовши в російську мову, ця назва почала асоціюватися з дієсловом «стояти», а стоїцизм стали пов'язувати зі стійкістю духу. Прийнято виділяти три періоди у розвитку стоїчної філософії. Перший період «Стародавньої Стої» (кінець IV-III ст. до н. е.) представлений фігурами самого Зенона та його сподвижників Клеанфа і Хризіппа, який написав понад сімсот книг, пізніше втрачених. Другий період називають «Середньою Стоєю» (II-I ст. до н. е.), де головні постаті Панецій та Посидоній, у навчаннях яких вже присутні еклектичні ідеї. Третій період- це «Пізня Стоя», яка розвивалася у Стародавньому Римі та представлена в особі Марка Аврелія, Сенеки, Епіктета. Вона збіглася з періодом становлення християнства, одним із «теоретичних джерел» якого стала саме філософія стоїцизму.
Зенон спробував створити вчення, яке давало б основу внутрішньої незалежності людини. Його філософське вчення включало три частини. Першу частину становила логіка, потім йшли фізика та етика. Але по суті найціннішим у стоїків виявилося їхнє етичне вчення. До речі, Зенон порівнював свою систему філософії з садом, де огорожа – це логіка, фруктові дерева – це фізика, а плоди, що виростають на деревах, – етика. У стоїцизмі ми знаходимо логічне, космологічне, фізичне та етичне «виправдання» зла та страждань у цьому світі. По-перше, доводили стоїки, що ніщо не існує без своєї протилежності, а тому добро у досконалому світі логічно доповнене злом. По-друге, те, що для людини є злом і нещастям, для космосу в цілому виявляється благом. По-третє, на нижчих рівнях буття сліпа необхідність природи чинить опір божественному розуму, і з цього опору матеріального боку світу його духовної суті теж зростає зло. І, нарешті, останнє етичне пояснення природи зла, сенс якого у цьому, що зла стосовно людини є своє найвище призначення. Зло існує у світі для того, щоб люди, зазнаючи негараздів, удосконалювали свою пневму, стаючи все чеснішими і одухотворенішими. До речі, саме пневма у стоїків об'єднує складові душі. Оскільки нещастя людей мають свій космічний сенс, то важливо виробити відповідний цьому задуму спосіб життя та поведінки. Мудрець - це той, хто досяг безпристрасності, яке у греків називалося «апатією», і незворушності, що грецькою звучить як «атараксія». Причому стоїчне зазнавання негараздів дається мудрецю шляхом вищої напруги пневми. Крім цього, мудрець гармонійно поєднує «автаркію», тобто самодостатність з підпорядкуванням добра. І треба сказати, пафос незворушного прямування обов'язку користуватиметься популярністю, особливо у громадян Риму. Саме в історичних умовах Риму у стоїцизмі переважатиме нота героїчного песимізму. У світі, в якому щоденно зменшується сенс і гармонія, єдиною опорою є слідування обов'язку. Стоїк - це той, хто тримається за цю опору і виконує обов'язок до кінця, хоч би й руйнувалося все довкола. Причому це борг не так перед іншими, як перед самим собою. Адже чеснота, вважали стоїки, сама собі нагорода. І в такій трансформації почуття обов'язку із суто зовнішнього у внутрішнє - одне з найбільших завоювань античної свідомості.
Але повернемося до принципу смирення, який саме зі стоїцизму перейде до християнської етики. Суть його в тому, щоб прийняти неминуче зі спокоєм духу і без екзальтації, не чинячи долі марного і суєтного опору. Але в стоїцизм мудрість ще не стала антиподом розуму. Тому стоїчний ідеал, на відміну християнського, полягає у тому, щоб не плакати, не сміятися, а розуміти. Етика стоїків глибоко індивідуалістична, незважаючи на ідею підпорядкування цілого, світового Логосу, а ближче – суспільству, державі. Вони нехтують етнічними та соціальними відмінностями. Людина, вважали вони, належить цілому, вона - космополіт. Інакше висловлюючись, стоїки першими оголосили себе «громадянами всесвіту». І, разом з тим, як громадянин світу, людина епохи еллінізму самотня в цьому світі. Той найближчий осередок - античний поліс, в якому індивід був укорінений як громадянин, зруйнувався, і людина виявилася, з одного боку, наодинці з самим собою, а з іншого - наодинці з вічним і нескінченним космосом. Але ні в тому, ні в іншому випадку людина не знаходиться у себе вдома: будинок занадто тісний, а світ занадто просторий. З цієї суперечності і народиться згодом християнська громада як форма колективності, в якій людина спробує по-новому знайти себе.
Скептицизм. Втратою себе і невпевненістю у собі породжений і такий напрямок елліністичної філософії як скептицизм. «Скепсис» у перекладі з грецької означає «сумнів». Засновником скептицизму як особливого напряму в античній філософії став Піррон(бл. 360-275/270 до н. Е..). Він брав участь у азіатських походах Олександра Македонського, де зустрів «гімнософістів», тобто «нагих мудреців», як греки називали індійських магів. Після смерті Олександра Македонського Піррон повертається на свою батьківщину до Еліди, де займається викладанням. Подібно до великого Сократа, Піррон помер, не написавши ні слова.
Скептики не заперечують істини взагалі. Вони припускають міркування: «Це здається мені гірким чи солодким». Але вони не визнають істинності суджень: «Це справді солодке», або «Це справді гірке». Зазначену позицію чудово ілюструє свідчення, згідно з яким на пряме запитання «Ти живий, Пірроне?» той нібито відповів "Не знаю". Це свідчить, що скептик Піррон був упевнений навіть у власному існуванні. Його «Не знаю» рівнозначно «Мені здається, що живий».
Все це означає, що у філософії скептиків можливе справжнє судження про те, як предмет мені є, але неможливо судження про те, що є предметом по суті. Отже неможливий перехід від явища до сутності. У Сократа і Платона перехід від явища до сутності можливий лише у вигляді діалектики, яка виявляє суперечність у буденному уявленні та її долає. Щодо мудрості, то вона, згідно з Пірроном, полягає у помірності від будь-яких певних суджень, чому відповідає грецький термін «адоксія», а також у повній незворушності. За словами учня Піррона, якого звали Тімон, нам відомо, що для щастя людині потрібно знати природу речей, а також наше ставлення до них, і відповідно до цього слід визначати спосіб поведінки в цьому світі. Згідно з Пірроном, речі невиразні й непостійні, а тому ми не можемо плекати до них довіру і висловлювати з їхньої думки суджень. Відповідно, при такому стані справ поведінка людини повинна виражатися в афасії, що означає мовчання з приводу природи речей та апатії, тобто стан безпристрасності. Саме в адоксії, афасії та апатії, на думку скептиків, полягає найвищий ступінь доступного філософу щастя.
Наступні скептики, а саме Тімон (320-230 до н. званих стежок, тобто аргументів, спрямованих проти всіх суджень про реальність. Відомо, що Енесідем сформулював десять стежок, що ґрунтуються на відносності речей. Наприклад, одна й та сама річ може бути як корисною, так і шкідливою. Адже морська вода для людини шкідлива, а для риб, навпаки, корисна. Мурахи, проковтнуті людиною, завдають йому різь у шлунку, а ведмеді, навпаки, захворюючи, лікуються тим, що ковтають мурах. Інші стежки Енесидему демонструють нам відмінності у сприйнятті того самого предмета, пов'язані зі зміною стану нашого тіла. Адже голодний сприймає негаразд, як ситий, а хворий негаразд, як здоровий.
Підсумок елліністичних філософських навчань один - аварія культури та філософії, заснованих на раціоналізмі та раціональних правових та онтологічних системах, на особистісних інтуїціях, що обґрунтовують єдність та гармонію людини з природою та космосом. На зміну осяжним і раціонально осмислюваним соціальним, політичним та онтологічним нормативам приходять надособистісні та надраціональні регулятиви.
У величезної соціальності людина вже не могла впливати на світ, вона йому підкорялася, для великих соціальних об'єднань характерна не проблема впливу людини на світ, а проблема заспокоєння, втіхи людини. Необхідно людину довести до рівня розуміння природи – розуміння цивілізованості. Епікур: "Проживи непомітно" На перший план висувається проблема особистого щастя, тоді можна досягти атараксії (незворушності духу) – це природний стан людини, що дозволяє йому перенести удари долі. Але система обґрунтування у різних школах була різною. Держава в період соціальних негараздів - це образ корабля в момент шторму. Епікур запропонував такий спосіб обґрунтування особистого щастя: щастя – це задоволення. Насолода - це здатність задовольнятися тим, що маєш. Стоїки розуміли особисте щастя інакше: "Підкоряйся долі!" Розумного, вважали вони, долі ведуть, а нерозумного тягнуть. Епікур, звертаючись до людини, не впустив людину та людську гідність. Він не пропонував активної моделі соціальної поведінки, він пропонував позбавити людину забобонів і страху. Головне завдання філософії з Епікур - обґрунтування і досягнення щастя людини. Скептицизм пропонує наступний вихід - помірність від суджень. Необхідно відмовитись від переконань у тому, що людині доступна істина. Жодне судження не може бути істинним. Скептики використовують аргументацію: від суб'єкта, від об'єкта, від співвідношення суб'єкта та об'єкта. Єдине, що витікає для людини – це заборона на судження та досягнення атараксії, незворушності. Стоїки пропонують іншу позицію. Це філософія обов'язку, філософія долі.
2. Епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм
Визначним мислителем періоду еллінізму був Епікур (342-271 до н. Е..). Його філософське мислення сприйняло матеріалістичні елементи попередньої грецької філософії. Домінантну роль серед теоретичних джерел Епікурова навчання грає атомістична система Демокріта. Основний акцент Епікур, як багато напрямів елліністичного і пізнішого, римського періоду, робить на етику. Каноніка показує шляхи створення філософської системи, вона була викладена у трактаті під назвою «Правило» (канон). Фізиці вчення про природу Епікур присвятив трактат "Про природу" (37 книг), займався він нею і в "Листах". Етика трактує про вибір і про відмову, і Епікур розмірковує про це в книгах «Про спосіб життя», в «Листах» та трактаті «Про кінцеву мету».
Вчення Демокріта Епікур не приймає пасивно, але поправляє його, доповнює та розвиває. Якщо Демокріт характеризує атоми за величиною, формою та становищем у просторі, то Епікур їм приписує ще одну властивість тяжкості. «…Слід вважати, що атоми не мають ніяких властивостей видимих предметів, крім як формою, вагою, величиною тими властивостями, які пов'язані з формою».
У вченні про душу Епікур обстоює матеріалістичні погляди. Згідно Епікур, душа це не щось безтілесне, а структура атомів, найтонша матерія, розсіяна по всьому організму. Звідси випливає і заперечення безсмертя душі. З розкладанням тіла, згідно з Епікуром, розсіюється і душа, тому страх перед смертю необґрунтований: «Звикай думати, що смерть для нас ніщо: адже все й добре і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавленням відчуттів... Таким чином, смерть не існує ні для живих, ні для мертвих, тому що для одних вона сама не існує, інші для неї самі не існують».
В галузі теорії пізнання Епікур сенсуаліст. По суті він перейняв стихійно-матеріалістичну теорію відображення Демокріта. В основі будь-якого пізнання лежать відчуття, які виникають при відділенні відображень від об'єктивно існуючих предметів і проникають у наші органи чуття. Таким чином, основною причиною будь-якого пізнання є існування об'єктивної реальності та її пізнаваність за допомогою почуттів. Про роль почуттів Епікур говорив: «Якщо ти заперечуєш усі відчуття до єдиного, тобі нема на що посилатися, навіть коли ти судиш, що такі з них помилкові».
Велику увагу приділяв Епікур та поняттям. Ясність і точність вживаних понять він вважав основою будь-яких міркувань. Загальні поняття характеризуються як узагальнення досвіду, накопиченого чуттєвим пізнанням.
Відповідно до зростання інтересу до людини та її проблем, що відбувається в період еллінізму, Епікур надавав етичному вченню істотно більшого значення, ніж Демокріт. Він виходив із індивідуалістичних, по суті сенсуалістських позицій. Людина, за Епікуром, є істотою, і її почуття суть основний критерій моралі.
Вищим благом Епікур визнавав блаженство, насолоду (гедон). Воно полягає у задоволенні природних потреб і досягненні певної душевної рівноваги спокою душі (атараксія), а тим самим і щастя (евдемонія). Ці моральні вимоги він вважав природними, які з людської сутності. Вони і проявляється взаємозв'язок його вчення про буття та етики. Поняття «насолода» у Епікура найкраще характеризує така його думка: «Для плоті межі насолоди нескінченні, і час для такої насолоди потрібно нескінченне. А думка, осягнувши межі і кінцеву мету плоті і розсіявши страхи перед вічністю, цим самим призводить до досконалого життя і в нескінченному часі не потребує. При цьому думка ні насолод не цурається, ні при виході з життя не веде себе так, ніби їй чогось ще не вистачило для щастя».
Етичні і взагалі філософські погляди Епікура найтіснішим чином пов'язані з його відкритим і войовничим атеїзмом. Основним джерелом виникнення та існування релігії він вважав страх смерті та незнання природних законів. Страх смерті і страх перед богами і його етичної концепції видаються як головні перешкоди досягнення, людиною щастя. Однак він не був послідовним атеїстом, він допускав існування богів, які нібито живуть у «міжсвітових» просторах, є байдужими до світу і не втручаються в долю людей. І все-таки його погляди на релігію, аргументи проти існування богів, і навіть розуміння моралі проти етичними поглядами інших представників елліністичного періоду були дуже прогресивні.
Підкреслення Епікур ролі насолоди як етичного принципу не можна змішувати з сибаритством. У цьому сенсі вчення Епікура вульгаризували найпізніші прибічники епікуреїзму, зокрема багаті вихідці з вищих кіл римського суспільства. Вульгаризована епікурейська етика стає об'єктом нападок із боку ідеалістів, зокрема християнських філософів.
Принцип задоволення відбивався і соціальних поглядах Эпикура. Суспільство, вважав він, є сукупністю індивідів, які домовилися між собою про те, що не шкодитимуть один одному. Дотримання цього договору він називав справедливістю: «По відношенню до тих тварин, які не можуть укладати договори, щоб не завдавати і не зазнавати шкоди, немає ні справедливості, ні несправедливості, так само, як і стосовно тих народів, які не можуть або не хочуть укладати договори, щоб не завдавати і не зазнавати шкоди». «Справедливість немає сама собою; це договір про те, щоб не завдавати і не зазнавати шкоди, укладеного при спілкуванні людей і завжди стосовно тих місць, де він полягає». Власне, Епікур певною мірою передбачає пізнішу теорію суспільного договору. Виходячи зі своєї етики, Епікур рекомендує, щоб мудра людина (філософ) уникала суспільної (політичної) діяльності.
Епікур мав низку учнів, з яких найбільш визначними були Метродор з Лампсака та Гермарх з Мітілени. Один із пізніших епікурейців Філодем переносить вчення Епікура у I ст. до зв. е. у Рим, де він порівняно швидко поширився.
Наприкінці IV ст. до зв. е. у Греції формується стоїцизм, що у елліністичному, соціальній та пізнішому римському періоді стає однією з найпоширеніших філософських течій. Назва «стоїцизм» походить від грецького слова «стоа», що означає «колонада», «портик», куплений його для своїх учнів і для себе Зеноном з Кітія (336-264 до н. Е..), Засновником філософії стоїцизму. В Афінах він познайомився з післясократівською філософією (як з академічною, так і з філософією кінічної та мегарської шкіл) і приблизно 300 р. до н. е. заснував свою школу.
Діоген Лаертський повідомляє, що Зенон, мабуть, перший проголосив у трактаті «Про людську природу», що основна мета – «жити згідно з природою, і це те саме, що жити згідно з чеснотою». Цим самим він дав стоїчну філософію основну орієнтацію на етику і се розробку. Висунутий ідеал він сам реалізував у своєму житті. Від Зенона виходить також зусилля поєднати три частини філософії (логіку, фізику та етику) в одну цілісну систему. Стоїки часто порівнювали філософію із людським організмом. Логіку вони вважали кістяком, етику м'язами, а фізику душею.
Учнем та послідовником Зенона був Клеанф з Асса (331-232 до н. е.), який послідовно дотримувався філософських принципів вчителя. Більш певну форму стоїчному мисленню надає Хрісіпп із Сол (280-207 до зв. е.). Він перетворює стоїчну філософію на велику систему.
Стоїки характеризували філософію як «вправу в мудрості». Знаряддям філософії, її основною частиною вони вважали логіку. Вона вчить поводитися з поняттями, утворювати міркування та умовиводи. Без неї не можна зрозуміти ні фізику, ні етику, яка є центральною частиною стоїчної філософії. Фізику, тобто філософію природи вони, однак, не переоцінювали. Це випливає з їхньої головної етичної вимоги «жити у згоді з єством», тобто з природою та порядком світу логосом. Проте, в принципі, вони не внесли в цю область нічого нового.
В онтології (яку вони поміщали у «філософію природи») стоїки визнають два основних принципи: матеріальний принцип (матеріал), який вважається основою, та духовний принцип логос (бог), який проникає через всю матерію та утворює конкретні поодинокі речі. Це безперечно дуалізм, який зустрічається і у філософії Аристотеля. Однак якщо Аристотель бачив «першу сутність» в одиничному, що є єдністю матерії та форми, і піднімав форму як активний початок матерії, то стоїки, навпаки, сутністю вважали матеріальний принцип (хоча, так само як і він, визнавали матерію пасивною, а логос (Бог) активним принципом).
Поняття бога у стоїчній філософії можна охарактеризувати як пантеїстичне. Логос, згідно з їхніми поглядами, просочує всю природу, проявляється скрізь у світі. Він є законом потреби, провидінням. Поняття бога повідомляє всієї їхньої концепції буття детерміністський, аж до фаталізму, характер, який пронизує та їхню етику.
У галузі теорії пізнання стоїки представляють переважно античну форму сенсуалізму. Основою пізнання, згідно з їхніми поглядами, виступає чуттєве сприйняття, яке викликається конкретними, поодинокими речами. Загальне існує лише у вигляді одиничного. Тут помітно вплив вчення Аристотеля про взаємовідносини загального та одиничного, яке проектується і їх розуміння категорій. Стоїки, проте, значно спрощують арістотелівську систему категорій. Вони обмежили її лише чотирма основними категоріями: субстанція (сутність), кількість, певна якість та відношення відповідно до певної якості. За допомогою даних категорій осягається реальність.
Велику увагу стоїки приділяють проблемі істини. Свою, по суті, сенсуалістичну позицію у питаннях теорії пізнання вони доповнюють моментами, які значною мірою мають спекулятивний характер. Центральним поняттям і певним критерієм істинності пізнання є, на їхню думку, вчення про так зване схоплююче (каталептичне) уявлення (фантазія каталептика), яке виникає під впливом предмета, що сприймається за активної участі суб'єкта сприйняття. Каталептичне уявлення безпосередньо ясно «захоплює» предмет, що сприймається. Тільки це ясне і очевидне сприйняття необхідно викликає згоду розуму (синкатотезис) і потребою стає розумінням (каталепсис). Як таке розуміння є основою понятійного мислення.
Центром та носієм пізнання, згідно стоїчної філософії, є душа. Вона сприймається як щось тілесне, матеріальне. Іноді це позначають як пневма (з'єднання повітря і вогню). Її центральну частину, в якій локалізується здатність до мислення і взагалі все те, що можна визначити в сучасних термінах як психічну діяльність, стоїки називають розумом (гегемоніком). Розум пов'язує людину з усім світом. Індивідуальний розум є частиною світового розуму.
Хоча стоїки вважають за основу будь-якого пізнання почуття, велику увагу вони приділяють і проблемам мислення. Вони активно займалися дослідженням законів мислення і зробили значний внесок у розвиток логіки (майже половина творів Хрісіппа присвячена питанням логіки).
Стоїчна етика висуває на вершину людських зусиль чесноту. Доброчесність, за їхніми уявленнями, єдине благо. У розумінні стоїків, «чеснота може бути простою завершеністю будь-чого (наприклад, «добра статуя»); може бути нерозумною, як здоров'я, або розумовою, як розуміння». Чеснота означає жити у злагоді з розумом. Стоїки визнають чотири основні чесноти: розумність, що межує із силою волі, поміркованість, справедливість та доблесть.
До чотирьох основних чеснот додаються чотири протилежності: розумності протистоїть нерозумність, поміркованість розбещеність, справедливості несправедливість і доблесті боягузтво, малодушність. Між добром і злом, між чеснотою та гріхом чітка, категорична різниця, перехідних станів між ними немає.
Решта стоїки відносять до категорії байдужих речей (адіафора). На речі людина не може вплинути, проте вона може над ними «піднятися». У цій позиції проявляється момент «смирення з долею», який розвинений, зокрема, в так званому середньому та новому стоїцизмі Людина повинна підкорятися космічному порядку, вона не повинна бажати того, що не перебуває у її владі. Ідеалом стоїчих устремлінь виступає спокій (атараксія) чи, по крайнього заходу, байдуже терпіння (анатея). Стійкий мудрець (ідеал людини) є втіленим розумом. Він відрізняється терпимістю і стриманістю, яке щастя «полягає у цьому, що не бажає ніякого щастя». У цьому стоїчному ідеалі відбивається скепсис нижчих і середніх верств тодішнього суспільства, викликаний його прогресуючим розкладанням, той факт, що людина не може змінити об'єктивний перебіг подій, що з ними вона може лише «внутрішньо впоратися».
Стоїчна мораль була повною протилежністю епікурейської моралі. Поняття чесноти є протилежністю епікурейського поняття насолоди. Підкреслення необхідності та підпорядкування їй протистоять та епікурейському розумінню свободи.
Так само діаметрально відрізняється від епікурейського та стоїчне розуміння суспільства. Суспільство, за уявленнями стоїків, виникає природним чином (а не шляхом конвенції, як у епікурейців). Усі люди, незалежно від статі, соціального становища чи етнічного походження, рівні найприроднішим чином. У цьому значною мірою проявляється характерний на той час космополітизм, що з розширенням горизонтів античного світу.
Стоїчна філософія, мабуть, найкраще відображає кризу духовного життя грецького суспільства, що розвивається. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає свій час. Це етика «свідомої відмови», свідомої смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише у собі людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім у період розпаду Римської імперії, що починається.
Наприкінці IV ст. до зв. е. у грецькій філософії формується ще одне, менш поширене порівняно з попередніми філософськими напрямками - скептицизм. Його засновником був Піррон з Еліди (бл. 360-270 до н.е.). Він, як і Сократ, викладав свої ідеї лише у усній формі і, не залишив по собі жодного твору. Тому відомості про його ідеї ми черпаємо насамперед із робіт його найвидатнішого учня - Тимона (бл. 320-230 до н. Е..).
Скепсис мав місце у грецькій філософії і раніше. У епоху еллінізму складаються його принципи, бо скепсис визначався не методичними установками в неможливості подальшого пізнання, а відмовою від можливості дійти до істини. І ця відмова стає програмою.
Скептицизм заперечував істинність будь-якого пізнання. Утриматися від судження (епохе) основна його теза. Тому «мету свою скептики вважали спростування догматів всіх шкіл, але самі... вони нічого не визначали, не визначали і того, що вони робили», відкидаючи врешті-решт, як свідчить Діоген Лаертський, і саме твердження «нічого не стверджувати» . Прийняття цього твердження як принцип філософії також означало б «щось стверджувати». Гегель в «Історії філософії» оцінює цю позицію як завершення суб'єктивізації всього пізнання.
Доводи проти правильності як чуттєвих сприйняття, і «пізнань думки», тобто. аргументи, що пояснюють, чому треба утримуватися від суджень скептики об'єднали в десять тез-тропів. Ймовірно, їх автором є Енесідем. У першому з цих тез ставляться під сумнів положення про дійсності відмінності фізіологічної структури видів тварин, зокрема їх чуттєвих органів. У другому підкреслюються індивідуальні відмінності людей з погляду фізіології та психіки. У третьому йдеться про відмінність чуттєвих органів, у яких одні й самі речі викликають різні відчуття (наприклад, вино зору представляється червоним, смаку терпким тощо. буд.). Четвертий звертає увагу на факт, що на пізнання впливають різні стани (тілесні та душевні) сприймаючого суб'єкта (хвороба, здоров'я, сон, неспання, радість, смуток тощо). П'ята теза відображає вплив відстані, положень та просторових відносин на сприйняття (те, що здалеку здається малим, поблизу виявляється більшим). У шостому йдеться, що жодне сприйняття не відноситься ізольовано до наших почуттів без домішки інших факторів. Наступний стежка вказує на різні впливи різної кількості однієї і тієї ж речовини або матерії (що в малій кількості корисно, а у великій може бути шкідливо). Восьмий спирається на той факт, що визначення взаємовідносин між речами є релятивним (наприклад, що є щодо однієї речі «праворуч», може бути по відношенню до іншої «ліворуч»). Передостанній стежок відбиває те що, що «звичні і незвичні речі» викликають різні почуття (наприклад, затемнення сонця як незвичайне явище, захід сонця як звичне). Десятий стежок підтримує переконання, що нічого не можна стверджувати позитивно ні існування різних прав, ні звичок, ні поглядів, ні проявів віри тощо.
До цих десяти тез Агріппа (I ст. н. е.) та його учні додали ще п'ять. Перший із нових тропів аргументує відмінність видів чи думок. Другий критикує нескінченний ланцюг доказів. Третій підкреслює, що будь-яке обмеження відноситься завжди лише до чогось конкретного. Четвертий критикує прийняття передумов, які згодом не доводяться. П'ятий стежка застерігає від доказу по колу. Він указує на те, що кожен доказ у свою чергу вимагає доказу, цей доказ вимагає свого доказу і так по колу до вихідної точки. І хоча ці нові стежки абстрактніші, деякі з них можна редукувати до ранніх стежок, так само як деякі ранні стежки засновані на більш-менш аналогічних принципах.
Виходячи з принципу «нічого не стверджувати», підкріпленого стежками, скептики відкидали будь-які спроби пізнання причин та відкидали будь-які докази. Досягнення щастя, за Пірроном, означає досягнення атараксії (спокою, незворушності). Подібний стан речей є результатом відповіді на три основні питання. Перший: «З чого складаються речі?» На нього неможливо відповісти, тому що жодна річ не є «це більше, ніж інше». З цього становища випливає і відповідь інше питання: «Як ми повинні ставитися до цих речей?» На основі попередньої відповіді єдиним гідним ставленням до речей вважалося «утримання від будь-яких суджень». Утримання від суджень не означає, однак, заперечення істоти їхньої істини чи правоти. Піррон і Тімон визнають лише безпосередні сприйняття, якщо про них йдеться як про сприйняття. У цьому вся можна побачити визначення суб'єктивно-ідеалістичний вимір античного скептицизму. Третє питання: «Яку користь ми отримаємо з такого ставлення до речей?» Відповідь Піррона випливає з попередніх положень та спрямована на етичні наслідки цієї проблематики. Якщо ми утримаємося від будь-яких суджень про речі, ми досягнемо стійкого і незворушного спокою. Саме в цьому скептики і бачать найвищий ступінь можливого блаженства. Хоча скептицизм багато в чому критично осягає реальну проблематику складності розвитку пізнання, його основною рисою були, однак, безнадійність та відмова, що ведуть до агностицизму.
Коротко необхідно сказати і про такий значний напрямок елліністичної філософії як неоплатонізм. Найвизначнішим із неоплатоників був Плотін. Значну частину свого життя Плотін провів у Олександрії місті, яке часто характеризується як місце зустрічі грецької філософії зі східним, зокрема, індійським, містицизмом. Переїхавши до Риму, Плотін навчав філософії, у якій платонізм доповнювався східним походженням містикою.
Світ єдиний, вважав Плотін, але не таким чином, що скрізь, у кожній області всесвіту присутнє одне й те саме однаково. Душа прекрасніша за відсталу матерію, сукупність ідей, Світовий Розум прекрасніший за Світову Душу (тобто всіх душ), а Єдине-Благо прекрасніше за Світовий Розум. Джерелом всього прекрасного якраз і є Єдине-Благо. «Все, що йде від Блага, говорить Плотін, прекрасно, саме воно вище прекрасного, вище навіть найвищого царственно містить у собі весь умопостигаемый світ, що є областю розумного Духа».
Отже, є ієрархія: Єдине-Благо Світовий Розум Світова Душа Матерія. Будучи переповненим самим собою, Єдине-Благо, виливаючись, переходить послідовно в Розум, Душу, Матерію. Цей процес уявного виливання Єдиного-Блага не є чимось речовим. Йдеться про сутнісний зв'язок; сутність знаходиться скрізь, вона реалізується за допомогою розуму, душі, матерії. Там, де немає сутності (Єдиного-Блага), немає добра. Людина може уникнути зла тією мірою, якою йому вдасться піднятися сходами, що ведуть вгору, до Єдиного-Благу (Плотін іноді називав його богом). Це можливо через таємниче переживання та злиття з Єдиним-Благом.
Неоплатонізм є останнім сплеском античної філософії. Гребель кликав до Єдиного-Благу, до об'єднання завдяки містичній єдності. Ця філософія стала релігійно-містичним вступом до середньовічної філософії.
Антична філософія
Основним центром філософії еллінізму стали Афіни, де суперничало кілька впливових шкіл. Насамперед продовжували існувати філософські школи, створені IV в. до н.е. Платоном та Аристотелем...
Антична філософія
Антична філософія
На розвиток філософії та духовне життя стародавніх греків важливий вплив надав розпад імперії Олександра Македонського та загальна криза грецької рабовласницької демократії наприкінці IV ст. до н.е. Становлення Римської імперії...
Антична філософія
Родоначальник античного скептицизму Піррон (365-275 рр. до н. е.) вважав філософом того, хто прагне щастя. Але щастя полягає у незворушності та у відсутності страждань. Хто бажає досягти так зрозумілого щастя...
Антична філософія: основні проблеми, поняття та школи
Розглянемо три основні філософські течії раннього еллінізму: стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм. З їхнього приводу блискучий знавець античної філософії. А.Ф.Лосєв стверджував, що вони були чим іншим...
Античні стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм
З. називається одне з основних філософських напрямів, протилежне догматичній філософії і заперечливе можливість побудови філософської системи.
Метафізика астрології у філософії Стародавньої Стої
Чуттєво-матеріальний космос, звичайно, і тут залишався на першому плані, але тут він малювався не тільки у своїй об'єктивній даності, на нього переносилися і всі суб'єктивні людські переживання, так що він виявлявся не тільки об'єктом...
Моральні засади життя людини і суспільства в античній філософії
Аристотель завершує класичний період у розвитку грецької філософії. У період еллінізму (IV ст. до н. е.--V ст. н. е.) змінюється світоглядна орієнтація філософії, її інтерес дедалі більше зосереджується на житті окремої людини.
Стоїчні погляди імператора Марка Аврелія
Головною ідеєю стоїцизму було покірність долі та фатальність всього сущого. Зенон так говорив про стоїк: "Жити послідовно, тобто відповідно до єдиного і гармонійного, життєвого правила, бо ті, хто живе непослідовно, нещасливі"...
Філософія Стародавньої Греції
античний філософія кінізм стоїцизм Стоїцизм (від грец. stoa - портик), одна з головних течій елліністичної та римської філософії - поряд з епікурейською школою та скептицизмом.
Філософія Нового часу
Обмеженість сенсуалізму вказує і англійський філософ Давид Юм (1711-1776). Він наочно демонструє, що з допомогою теорії Локка не можна пояснити утворення такого фундаментального поняття як причинність. Досвід, зауважує Юм...
Епікуреїзм (Епікур, Лукрецій, Горацій) виходить з того, що будь-якому відчуттю, почуттю має передувати "відчутність" як таке собі першість, якась аксіома. Атоми стали розумовими конструкціями, аналогіями відчутності буття.
Епікуреїзм, стоїцизм та скептицизм
Стоїцизм (III століття до нашої ери - III століття нашої ери) за багатьма позиціями суттєво відрізнявся від епікуреїзму. Стоїки не приймали механістичного атомізму епікурейців, згідно з яким людина була таким самим зчепленням атомів...
Епікуреїзм, стоїцизм та скептицизм
Скептицизм - третій напрямок раннього еллінізму, найбільшими представниками якого були Піррон з Еліса (365 - 275 роки до нашої ери) та Секст Емпірік (200 - 250 роки нашої ери)11 А.Ф. Лосів. Історія античної філософії. М., 1999.
Етика стоїків
Стоицимзм - філософська школа, що виникла за часів раннього еллінізму і зберегла вплив до кінця античного світу. Назву отримала за назвою портика Стоа Пойкіле (грецьк. уфпЬ рпйкЯлз, букв. "розписний портик")...
Філософія епохи еллінізму.
Епоха еллінізму (початок датується 323 г – смерть Македонського) – утворення світових монархій кіт приходять на зміну класичному античному полісу. У цю епоху виникло 3 філософські напрями: скептики, епікурейці, стоїки.
Скептицизм.
Родоначальником С. явл Піррон (365 - 275 рр.. До н.е.). На його вчення філософ це людина кіт прагне щастя. Щастя ж може полягати лише у незворушному спокої та у відсутності страждань. бажаючий досягти щастя повинен відповісти на 3 питання: «З чого складаються речі?»; "Як ми повинні до них ставитися?"; «Який зиск отримаємо ми з наших із ним стосунків?».
На перше запитання ми не можемо дати жодної відповіді: ні про що не можна стверджувати, що воно існує. Тому про будь-який спосіб пізнання не можна сказати, істинний він або хибний, тому що всякому твердженню про будь-який предмет може бути з рівним правом протиставлене твердження, що суперечить йому.
З неможливості однозначних тверджень про предмети Піррон виводив відповідь на друге питання: істинно філософський спосіб ставлення до речей полягає у помірності від будь-яких суджень про них. Це означає, що немає нічого достовірного: наші чуттєві сприйняття безумовно достовірні. Помилки виникають лише в судженнях - там, де висловлює намагається від того, що здається і є укладати до того, що існує воістину.
Відповіддю на друге питання визначається, за Пірроном, і відповідь на третє питання: вигодою, що випливає з помірності від будь-яких суджень буде незворушність або безтурботність, в якій С. бачить вищий ступінь можливого для філософа блаженства.
Епікурейство.
Епікур головною метою своєї філософії вважає за необхідність обґрунтування для людини щастя. «Щастя в руках самої людини». Ця думка потребує онтологічного обґрунтування. Епікур успадковує атомістику Демокріта, але вносить до неї одну істотну властивість - приписує атому здатність спонтанного тобто мимовільного відхилення. Це і є передумовою свободи людини. По Епікур людина прагне на щастя (загальногрецька ідея). У чому полягає щастя? Щастя є прагнення до добра. Благо, є все те, що породжує задоволення. Обґрунтування вчення про шлях, що веде людину на щастя, має передувати усунення всього, що стоїть на цьому шляху: страху перед втручанням богів у людське життя, страху перед смертю та потойбічним світом. Епікур доводить неспроможність усіх цих страхів. Боги не страшні, бо вони не здатні втручатися у людське життя; вони живуть над нашому світі, а проміжках між світами. Оскільки душа смертна і є тимчасове з'єднання атомів, то філософ, що усвідомив цю істину, звільняється від усіх інших страхів, що перешкоджають щастю.
Звільнення від гнітючих душу страхів відкриває шлях до щастя. Мудрець розрізняє 3 види задоволення:
природні та необхідні для життя;
природні, але життя не необхідні;
не необхідні життя і не природні.
Мудрець прагне тільки першим і утримується від решти. Результат такої помірності - повна незворушність/безтурботність, що є щастя філософа.
Стоїцизм.
Проти вчення Епікура вела боротьбу школа стоїків, заснована Зеноном з Ітіона на Кіпрі (не Зенон-елеєць). Так само як і епікурейці, стоїки головним завданням філософії вважали створення етики, що спирається на фізику та вчення про пізнання, яке вони називали «логіка».
Фізика стоїків виникла як синтез фізики Аристотеля, зокрема вчення про форму та матерію з деякими елементами вчення Геракліта. У Аристотеля співвідношення матерії та форми припинялася біля кордону, що відокремлює світ від нерухомого першодвигуна, тобто. бога який вже не є єдність матерії та форми, а лише форма без матерії. У стоїків, навпаки, світ є єдине тіло - живе і розчленоване, пронизане тілесним диханням, що одушевлює його (пневмою).
Єдиний тілесний світ наділяється божественними властивостями, ототожнюється з богом. Вчення про найсуворішої необхідності, через яку все у світі відбувається, поєднується з вченням про досконалість і доцільність світу, в якому всі частини, тіла та істоти залежать від цілого, визначаються цілим та його досконалістю.
Положення Епікура про нескінченну безліч атомів і порожнечі стоїки протиставили вчення про єдність світу і суцільну заповненість світової кулі тілами і пневмою; епікурейському вченню про безліч світів - теза про існування єдиного світу; заперечення доцільності у світі - переконання в тому, що все свідчить про існування світового плану та загальної доцільності; атеїзму епікурейців - вчення про божественності світу і пневми, що пронизує світ, і розуму, що виявляється у світі. Від Геракліта стоїки запозичували вчення про походження світу з вогню, про періодично повторюваному поверненні світу у вогонь, а так само вчення про Логос. законі.
В етиці протилежність між стоїцизмом та епікурейством позначилася у питанні про розуміння свободи та вищого призначення людського життя. Вся фізика та етика епікурейців спрямовані на те, щоб вирвати людину з кайданів необхідності. Для стоїків ж необхідність (доля, доля) - незмінна. Свобода, як її розуміє, Епікур для стоїків неможлива. Дії людей відрізняються не тому, вільно чи невільно вони здійснюються - всі вони відбуваються лише за потребою - а лише тому, добровільно чи з примусу виконується невідворотна завжди потреба. Доля згодного з нею веде, чинить опір - тягне.
Оскільки людина - істота суспільна і водночас частина світу, то природне прагнення до самозбереження, що рухає його поведінкою, на думку стоїків, підноситься до турботи про благо держави і навіть до розуміння обов'язків по відношенню до світового цілого. Тому мудрець вище особистого блага ставить благо держави і за потреби не вагається принести йому в жертву своє життя.
Всі течії філософії еллінізму мають своїм головним питанням проблему людського щастя, людського блага.
| Стоїцизм Природа керується одним законом – законом самозбереження |
||
|---|---|---|
| У владі людини бути мудрецем – підкорятися розуму природи чи дурнем – ігнорувати розум природи. Тільки розумне життя є благом. Благо - згода з основним законом всієї природи - законом самозбереження. Жити чесно – слідувати у всьому цьому законі. |
||
| Мудрець ділить усі події на | ||
| Залежні від нас (моральні) | Не залежні від нас (Неморальні) |
|
| Приносять благо | Приносять зло | Не приносять ні блага, ні зла |
| Сфера належного, блага, розуму | Сфера неналежного, пороку, невігластва | Смерть, життя, слава, праця, насолода, багатство, бідність, хвороба, здоров'я |
| Область вільного вибору між чеснотою та пороком | Область байдужих подій для свободи людини | |
Стоїцизм- Напрямок, що зародилося в епоху еллінізму і проіснував до кінця античного світу. Зенон із Кітіона (336-264 до н. е.) – засновник, Хрісіпп із Сола (281-208 до н. е.) – систематизатор стоїцизму. Від їхніх творів залишилися лише фрагменти. Стоїцизм був дуже популярний у Стародавньому Римі (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій). Проте теоретично цей період нічим значним не ознаменувався.
На противагу Епікур стоїки прагнули довести здобуття душевного спокою за допомогою розумного підпорядкування природі.
Основні положення стоїцизму
Реально лише те, що діє чи відчуває дію. Все тілесно і все підпорядковується одному загальному закону – прагненню всієї природи та всіх тіл до самозбереження.
Початки природи – пасивна першоматерія, згущення та розрідження якої створює чотири стихії – вогонь, повітря, землю і воду, а з них усі поодинокі речі та активний розум, душа природи – Бог-Логос. Людський розум є частиною Бога-Логосу.
Природа – розумна жива істота з усіма функціями тварин – зростанням, розмноженням та саморухом. Завдяки Богу-Логосу все в природі зумовлено, тому що має свою мету і все пов'язане з усім.
Природа існує циклічно, згоряючи у світовій пожежі і відновлюючись через кожні 365x18000 років.
Жити чеснотно означає підпорядковувати свій індивідуальний розум основному закону природи, жити відповідно до Бога-Логосу природи, прагнути всього, чого він подібний, і відкидати все, чому він не подібний.
Між чеснотою та пороком немає нічого середнього (проти Аристотеля). Улюблена приказка стоїків: "Хоча доля веде, небажає тягне". Всі люди діляться дихотомічно на мудреців та дурнів. Той, хто має одну доброчесність, володіє всіма іншими. Всі блага однакові і всяке благо "бажано вищою мірою, що не допускає ні підвищення, ні зниження".
Мудрість полягає в ігноруванні всіх обставин, які не залежать від нас, а серед інших у перевагу того, що відповідає розуму природи. ЦИТАТИ
"Першим спонуканням живої істоти, кажуть стоїки, є самозбереження, бо природа спочатку дорога сама собі... Отже, доводиться сказати, що від природи живій істоті близький її стан, і тому вона чинить опір всьому, що шкідливо, і йде назустріч всьому, що близько йому".
"А розумним істотам як досконалого вождя дано розум, і їм жити за природою – отже жити за розумом, оскільки розум – це наладчик спонукання " .
"Кінцева мета - це жити згідно з природою і це те ж саме, що жити з чеснотою. Насолода ж є щось побічне, що випливає з дій, що забезпечують самозбереження [людини]" (Діоген Лаертський, "Про життя, навчання і вислови знаменитих філософів" ).
