Головна > Аналізи крові > Легенда про птахів удмуртської міфології. Міфи та перекази

Легенда про птахів удмуртської міфології. Міфи та перекази

– комплекс стародавніх уявлень та вірувань удмуртського народу, що зберігся у фольклорі, обрядовості та елементах народного декоративно-ужиткового мистецтва. У удмуртському божественному пантеоні понад чотири десятки богів, божественних і міфологічних істот. Верховний бог - Інмар (Іммар), божество могутнє, світле, біле, велике. Інший бог, що несе позитивний, добрий початок - Мукил-чин, бог Землі, творець і творець всього. Їхній головний противник - Луд або Керемет, зосередження руйнівних, ворожих людині сил.

Удмуртська міфологія включає цілий пантеон негативних персонажів, до яких відносяться, перш за все, духи хвороб: миж (псування), чер (хвороба), щуккем (параліч), син усен (пристріт). Нижчі божества та духи удмуртів: Коркакузе – домовик, Мінчокузе – банник, Бакчакузе – городній. Стародавні удмуртські жерці поділялися на служителів найвищого рангу та їхніх помічників.

Найбільш шанований жрець (торо) безпосередньої участі в обрядах не брав. Своєю присутністю він ніби освячував обрядові дії та стежив за їх порядком. Під час обряду служителі культу та інші його учасники одягалися у білий одяг. Святилище (куала) являло собою будівництво з колод із земляною підлогою. У ньому зберігалися предмети-святині, що належать духу-покровителю роду. При здійсненні магічних ритуалів, призначених різним божествам, мали бути присутніми жертви і дерева. Наприклад, при поклонінні Інмар-Куазю – домашня тварина білої масті та ялина тощо.

Базовою основою розвитку удмуртської міфології є фінно-угорська міфологія.

У міру розпаду фінно-угорської та прапермської мовних спільнот почала формуватися власне удмуртська міфологія. У ході свого формування вона зазнала значного впливу духовної культури спочатку іраномовних степових народів (скіфів, сарматів, аланів), потім тюркських кочових народів та особливо волзьких булгар, і, нарешті, починаючи з середини 2 тис. н. е. духовна культура удмуртів починає відчувати величезний вплив з боку Російської держави і росіян, що ще більше посилилося під час християнізації удмуртів у XVII-XIX століттях. Описуючи вплив ісламу та християнства на удмуртську міфологію, деякі дослідники говорять про релігійний синкретизм.

Дослідники в удмуртської міфології виділяють кілька пластів: Фінно-угорський (небесне божество, міф про пірнання за землею); Іранський (культ бика, коня); Тюркський мусульманський (антагонізм позитивного та негативного божеств); Російський народно-християнський. Є думка, що древній фінно-угорський космогонічний міф про пірнання за землею міг не зберегтися у удмуртів, а був повторно запозичений у сусідніх народів або під час християнізації.

Жертвопринесення у удмуртів були особисті, сімейні та громадські.

Останні були пов'язані з господарськими потребами (початок польових робіт, збирання хлібів) або з нещастями та лихами (голод, мор худоби, посуха). Серед хрещених удмуртів зустрічалися елементи двовірства, коли православні приносили жертви, висвітлюючи їх християнським молебнем. Нині у удмуртів РБ (Татишлинский р-н та інших.) помітна деяка тенденція до відродження древніх міфологічних уявлень через язичницькі вірування.

Сергєєв Ю.М. та ін Язичництво // Башкортостан: Коротка енциклопедія. - Уфа, 1996; Владикін В.Є. Релігійно-міфологічна картина світу удмуртів. - Іжевськ, 1994.

ДОДАТОК

УДМУРТСЬКА МІФОЛОГІЯ

Вірування удмуртів(історія та сучасність)

Удмурти є одним із православних народів Східної Європи. Наприкінці XIX – на початку XX ст., незважаючи на загальне панування православної ідеології, на сімейному рівні, у внутрішньосільському середовищі зберігалися елементи дохристиянських вірувань. Особливу стійкість вони мали серед нехрещеного південно-удмуртського населення, а частково і серед християнізованих удмуртів північних і серединних районів сучасної Удмуртії.

У період народна релігія удмуртів являла собою химерний синтез переважно християнських і дохристиянських вірувань з включенням доісламських, мусульманських і деяких інших елементів 1 . Цьому сприяла низка обставин. Найголовніша риса – це пізня у порівнянні з іншими народами християнізація удмуртів.

Прихильність до старовинних звичаїв і поглядів була зумовлена рівнем соціально-економічного та духовного розвитку удмуртського середовища, не готового прийняти релігію соціально-ранжованого суспільства.

Чималу роль грали традиції одухотворення сил природного оточення, сильна сполученість етносу з довкіллямпроживання. З іншого боку, традиційні вірування були однією з етновизначальних ознак удмуртської культури, сильним індикатором «удмуртськості». Збереженню синкретизму удмуртських вірувань сприяло суперництво російсько-православної та тюрксько-мусульманської релігій за вплив на фінно-угорське населення регіону.

Основні дохристиянські божества: їх функції, місце у пантеоні

Пантеон богів та духів відав різними природними стихіями, явищами видимого та невидимого світу, функції та сфери впливу між божествами не завжди були чітко розмежовані. Уявлення про божества і духи зазнали сильної трансформації під впливом православ'я. Пантеон язичницьких богів реконструйований на підставі даних дослідників та краєзнавців XVIII–XIX ст. 2

Вищими божествамибули бог неба Інмар(нині означає християнського Бога), бог-творець, і бог землі та родючості Килдисин(нині означає ангела-охоронця). У північних удмуртів до божеств найвищого рангу ставився і Куазь(Бог атмосфери та погодних явищ). До цих богів зверталися під час обрядових церемоній із проханнями та подячними молитвами.

Інмар– головний небесний бог, неантропоморфне, неперсоніфіковане небесне божество удмуртської міфології. Теонім етимологізується як «небо, небесне» ( інм'небо' + суфікс ар), «небесне щось» ( ін‘небо’, березень'щось'). Вважають, що образ удмуртського Інмарасходить до прафінно-угорського божества, чиє ім'я було пов'язане з назвою неба, повітря ( ільма, гума): фін., Кар. Ільмарінен, саам. Ільмаріс, комі Вінта іншими богами фінно-угорських народів.

Уявлення удмуртів про верховного бога Інмаредосить однорідні, стабільні та цілком певні.

Він джерело всього доброго та доброго, творець людей та всього світу. Зовнішність цього персонажа символізує традиційні уявлення людей про небо, небесну сферу. Піднесення Інмаранад іншими божествами відбулося під впливом світових релігій – ісламу та християнства.

Значення Килдисінавизначалося двома найважливішими моментами. Перший пов'язаний із заступництвом жінці та її здатності народжувати дітей. Другий момент визначався тим, що Килдисинсприяв родючості землі та всіх рослин, що на ній виростали – трав і хлібів. Від розташування його до людей залежав приплід худоби та диких звірів (можливо, вдале полювання на звірів та птахів).

Лінгвісти (В. І. Литкін, Є. С. Гу-ляєв, Т. Є. Уотіла) вважали, що теонім Килдисинмає загальнопермське походження, утворився від слова килуйся'що створює, що творить, запліднює' плюс ін, інь'Дружина, жінка, мати, свекруха, самка' (в мові комі, води та саамів). За свідченням джерел початку XX ст. Килдисинмешкає на небесах, займає після бога неба Інмарадруге місце в пантеоні (виконує функції божества землі та родючості), здійснює посередницьку роль між головним богом Інмаромта людьми.

Земний двійник Килдисіна – Му-Килчин/Килчин-мумизберігає жіноче обличчя, мешкає всередині землі, поєднує функції матері-землі ( Музйом-муми). Килдисиннадавав величезний вплив на людей і визначав долю кожного з них, бо у його віданні було щастя, спокій, добробут та добробут людини. Багатоликость божества Килдисіна,множинність його характеристик, розлитість їх у міфологічному часі та просторі пояснюються тим, що він символізував жіночий творчий початок у природі, що управляє життям усього Всесвіту.

Родоплемінні божества

У міфологічному свідомості сімейні, родові та племінні / територіальні святилища виступали як символи освоєного, одомашненого простору. Вони були населені родовими божествами-покровителями. Найбільша кількістьвідомостей є про Воршуді. Це хранитель щастя сім'ї та роду. Символічні зображення божества Воршудазберігалися у Великій куалі.

Господар локальної родової території Мудор (му'земля, ділянка землі' та дор'край, сторона, батьківщина, рідний дім', буквально «рідна сторона, місце проживання» був пов'язаний з деревом і місцевою річкою.

Мудорбув місцевим «господарем», своєрідним сакральним центром родової території (тобто території проживання певної родової групи) і, у свою чергу, був пов'язаний з водною стихією як горизонтальною віссю (світова річка?) та з небесною та підземною сферами як вертикальною віссю (світове дерево?).

Божество Інву (ін / інм'небо, небеса, небесний', ву'вода, водяна, водна') – буквально «небесна вода». Відомості про нього нечисленні. Це єдине божество у куалі, що має зв'язок із верхньою небесною стихією, небесною водою. Ймовірно, це божество символізувало сакральний небесний центр певної родової групи. Існувала спеціальна священна «мелодія пошуків небесної води» ( Інву каченят гур), яку виконували жінки-гуслярки на «великих гуслях».

У традиційних уявленнях удмуртів родові божества були істотами земного серединного світу.

Воршудзабезпечував зв'язок між різними поколіннями родичів. Мудорта/або Інвувідповідали за благополуччя членів родового колективу, який проживає в межах цієї локальної території, а також символізували сакральний центр місцевості, пов'язаний з усіма трьома космічними сферами (зв'язок з деревом, річкою, небесною водою). У уявленнях про вигляд і функції цих трьох родових божеств-покровителів відбилася ідея тісного взаємозв'язку та взаємозалежності людського колективу з навколишнім природним середовищем, з усіма трьома рівнями Всесвіту, ідея взаємозв'язку та взаємозалежності кількох поколінь людей (жиючих людей, померлих предків і майбутніх).

До господарів Дикої Природивідносяться водяні, лісовики, луговики та ін. Зберігач луків та полів Лудмурт(луд'поле, польовий; дикий’, мурт'людина, чоловік') постає в удмуртській міфології у двох варіантах. Перший образ складає полівик, луговик. Пізніший персонаж – господар Священного гаю Луд/Кереметпівденних удмуртів. Аж до наших днів збереглися погляди удмуртів на Луда/Кереметаяк божество, запозичене у татар. Господар лісу Нюлесмуртвважався одним із головних божеств у північних удмуртів. Він мав широкі сфери впливу, у його віданні знаходилися ліси, до нього зверталися з проханням дати удачі у полюванні, бджільництві, зберегти худобу.

Божества Дикої Природи також були мешканцями серединного світу та становили своєрідну опозицію сімейно-родовим богам-покровителям. Вони були господарями великих територій – лісів, лук, боліт, використовуваних людьми як пасовищ, сіножатей та мисливських угідь. Місця поклоніння господарям Дикої Природи позначали чоловічу сферу діяльності, пов'язану із зайняттям полюванням, рибальством, тваринництвом, бортовим бджільництвом, а також землеробством на очищених від лісу ділянках 3 .

Священні місця та об'єкти

Відповідно до шанування трьох основних груп сакральних персонажів: по-перше, сімейно-родових і племінних покровителів ( Воршуд, Мудор, Інву, Іммала, Булда); по-друге, господарів Дикої Природи – Луд/Керемет(господар лугів, лісів, полів; господар священного гаю), Нюлесмурт(господар лісів); по-третє, померлих предків – функціонували три основні групи культових місць. Перша – для поклоніння сімейно-родовим/племінним покровителям; друга група – для благань «господарям» лісів, лук і полів, джерел, річок тощо; третя – для поховання та для виконання поминальних, умилостивних обрядів йир-під слтон,куяськон інти, курей куян,бельгита ін Такі моління відбуваються і в наші дні, у різних місцевостях. Розглянемо деякі приклади.

Культові пам'ятники д. Кузебаєве.

На околицях села Кузебаєво (Алнаський район Удмуртії) функціонують три головні капища: священний гай Луд, святилища Велика куала і Булда. Усі жителі села поділені на три соціально-культові об'єднання: рід Великої куали, рід Священного гаю, Булда. Представники трьох структурних підрозділів насамперед молилися строго окремо, жерців обирали зі свого середовища, шлюбні спілки між ними були заборонені. Останнім часом такої суворості вже не спостерігається: вони можуть відвідувати моління один одного і виходити заміж, незважаючи на колишнє табу. У д. Кузебаєво раніше існували сімейні сакральні будівлі куала, проте під час колективізації всі предмети з них (дерев'яний посуд, столи, стільці та ін.) люди забрали в родову Велику ( Будзин) куалу.

Священний гай Луд (Керемет) розташовується на майданчику середньовічного городища (фото 1). Обрядові церемонії у гаю присвячувалися божеству Луду– одному з найвпливовіших господарів Дикої Природи. На честь нього жертвують білого барана, варять м'ясо та кашу. Сама сакральна частина культового місця – прямокутної форми, обгороджена, відвідувати її дозволяється лише жерцям. Тут у котлах варять жертовну їжу, роблять інші приношення. У межах обгородженої ділянки зберігся пень від дерева.

Моління на цьому місці раніше проводили без спиртних напоїв, пізніше в селі пригощали одне одного вином. В обрядових церемоніях у Луді беруть участь лише чоловіки.

Моління проводяться вночі раз на рік – у Петрів день, коли вони відбувалися двічі на рік – у Петрів день і на Покров.

Село Кузебаєве. Вид на середньовічне городище Каргурезь і священний гай Луд

Велика ( Будзин) Куала розташовується на березі річки в лісі. Обрядові дії проводять на честь сімейно-родових богів. Територія святилища – прямокутної форми, обгороджена. У межах ділянки стоїть зрубна споруда ( куала). Насамперед у куалі зберігали святиню мудору вигляді берестяного чи луб'яного ящика. Зовні перед куалою встановлений довгий стіл із лавками для трапези.

На початку XX ст. тут молилися чотири рази: на Масляну, Великдень, Петров день, Покров. Жертвували телицю, бичка, лоша, качок. У наш час у куалі моляться у Петрів день, у жертву приносять качок. Сакральні приналежності – вогнище та приочажне приладдя, священна полиця мудорта ін.

Село Кузебаєве. Вид на святилище Велика Куала

Місце благання Булда розташовується на схилі піднесення, на березі річки. Сакральна частина святилища – багатокутна форма, обгороджена. Релігійні свята, присвячені племінному божеству Булде, проводили на Трійцю раз на три чи чотири роки. На моління збиралися мешканці з десятка навколишніх сіл. Як громадську жертву приносили білих овець чи лошат, а як приватну, сімейну – білих гусей чи овець. На деревах розвішували рушники та інші подарунки. В

під час благань виконували на «великих гуслях» мелодію, спеціально присвячену цьому обряду.

Крім трьох основних святилищ, на селі були й інші сакральні об'єкти. Місце моління Акташ, присвячене злому богу, що діє після заходу сонця, розташовувалося біля села в лігві (тюрк. Акташ'білий камінь'). Там молилися при проводах до армії і коли траплялися хвороби та нещастя у сім'ї. З інших шанованих місць слід згадати гору Заччагурізь'гора Зачча', де молодь проводила обряд гурезь сектан'частування гори'; місце для поминання померлих предків йир-під сетон; два місця куркуючиськон, куди викидали особисте приладдя померлої людини 4 .

Моління в д. Порвай(Ігринський район Удмуртії).

На початку XX ст. жителі д. Порвай були людьми православними, проте паралельно молилися у сільському святилищі Велика ( Бидзим) куала. Ця сакральна споруда з осередком розташовувалася у верхів'ях річечки, у лісі. Обрядові церемонії відбувалися тричі на рік – у Великдень/Трійцю, Петрівки, Ільїн день. Восени до Покрови господарю лісу Нюлесмуртужертвували гусака. Моліннями керував жрець Павло Ємельянов, який «дуже знає/вміє».

В очах сільської спільноти моління, яке проводилося цим жерцем, вважалося дуже дієвим.

Кажуть, що до нього сам голова колгоспу звертався по допомогу заради гарного врожаю. Навіть теля виділяли на моління з колгоспу. Проведення обрядів припинилися 1942 р., сільський жрець помер від голоду. У радянські роки при настанні несприятливих обставин порвайці потай відвідували куалу з проханнями.

У 1994 р. онук колишнього жерця Герман Ємельянов відродив благання на священному місці. Він вважає себе православним, але продовжує виконувати функції жерця. Спочатку моління проводилися просто неба перед ялиною з іконою. Пізніше звели нову споруду (фото 3). У наші дні моління звершують перед іконами у Трійцю та Петрів день (фот. 4). Восени по-язичницьки, без ікони, під ялиною в лігві проводиться заклання гусака в дар господарю лісу Нюлесмурту. Потім з крупи та м'яса варять у великому казані обрядову кашу (фот. 5).

Всі кістки, ніжки, голову, пух, пір'я, крила відносять до ялинки в ліг і складають муляж цілої гуски. На гілках дерева складають куховарство для верхніх богів.

Село Порвай. Вид на святилище Велика Куала

Село Порвай. Інтер'єр Великої куали

Село Порвай. Осередок на святилищі Велика куала

Активними учасниками церемонії є порвайці похилого та середнього віку. Нерідко на благанні присутні журналісти, представники адміністрації та вчені. Сільські жителі вважають, що проведене жертвопринесення допомагає їм у житті. Так, на першому молінні просили дощу – пішов дощ, на другому молилися за хороший урожай – у всіх навколишніх селищах пройшов град і побив урожай, а в д. Порва граду не було 5 .

Багата релігійна спадщина удмуртів, що заключала в собі одночасно архаїчні та новітні, універсальні та унікальні риси, зробило свій внесок у скарбницю світової духовної культури людства. Шляхи формування релігійних уявлень удмуртів, живучість старовинних звичаїв, обрядів, поглядів, етапи та особливості еволюції цих ідей мають велику наукову значущість і дозволяють проводити ретроспективне вивчення духовного життя населення Камсько-Вятського регіону ранніх епох.

Сучасні тенденції

Після періоду безвір'я удмурти поряд з іншими народами Росії повертаються в лоно православ'я. Це повернення відбувається не тільки на формальному (хрещення, відвідування церков, номінальне ототожнення себе з православними), а й на якісному рівні (прагнення глибшого пізнання основ Священного писання, активна участь у житті православних парафій, цілеспрямована робота з воцерковлення).

У Удмуртії, незважаючи на активну місіонерську діяльність протестантських проповідників 6 , Російська православна церква має найбільший вплив, відновлюються занедбані і будуються нові храми, відроджуються паломницькі традиції.

Наші віруючі беруть участь у хресних ходах, що проводяться як у Удмуртії, так і в сусідніх регіонах.

Великою популярністю користується відвідування Великорецького сакрального комплексу (Юр'янський район Кіровської обл.). Удмуртська та Іжевська єпархія організовує регулярні паломницькі групи для охочих доторкнутися до православних святинь Росії, ближнього та далекого зарубіжжя. Удмуртським протодияконом, вченим-філологом М. Г. Атамановим, за методичного та фінансового сприяння Лютеранської церкви та Гельсінкської філії Інституту перекладу Біблії, перекладено удмуртською мовою та видано десятки текстів Священного писання та інші книги на духовні теми.

Проводиться робота з підготовки до видання всього Святого Письма. Одним із важливих напрямків діяльності Всеудмуртської асоціації «Удмурт кенеш» є співпраця з Російською православною церквою з метою сприяння поширенню серед удмуртів християнського духу та християнської моральності.

В Іжевську з 2005 р. понад десять років проходять богослужіння удмуртською мовою, в газеті «Удмурт дунне» («Удмуртський світ») функціонує постійна православна рубрика «Оскон, оскиськон, яратон» («Віра, надія, кохання»), звучать з проповідями М. Г. Атаманова удмуртською мовою 7 . Об'єднаними зусиллями наукових організацій, церковних структур та державних влад в Удмуртії систематично проводяться наукові та науково-практичні конференції, присвячені релігійній тематиці, ведеться просвітницька, катехізаторська та освітня робота з духовної освіти населення регіону.

Статтю підготовлено за фінансової підтримки Програми фундаментальних досліджень Президії РАН «Традиції та інновації в історії та культурі». Проект "Етнокультурна спадщина Камсько-Вятського регіону: джерела, матеріали, дослідження". Публікується на скорочення.

2019-02-04T20:30:58+05:00 Культура народів БашкортостануНародознавство та етнографіяУдмуртія історія,краєзнавство,Удмуртія,удмуртиУДМУРТСЬКА МІФОЛОГІЯ - комплекс стародавніх уявлень та вірувань удмуртського народу, що зберігся у фольклорі, обрядовості та елементах народного декоративно-ужиткового мистецтва. У удмуртському божественному пантеоні понад чотири десятки богів, божественних та міфологічних істот. Верховний бог - Інмар (Іммар), божество могутнє, світле, біле, велике. Інший бог, що несе позитивний, добрий початок – Мукил-чин, бог...КУЛЬТУРА НАРОДІВ БАШКОРТОСТАНУ Словник-довідник КУЛЬТУРА НАРОДІВ БАШКОРТОСТАНУ Словник-довідник [email protected] Author Серед Росії

ЕШ-ТЕРЕК

В давні часижив серед удмуртів великий батир Еш Терек. У молоді роки орав він землю, валив ліс – був простим селянином.

На війни він не ходив. А велася на той час нескінченна ворожнеча з татарами та різними тушмонами, яких тепер уже ніхто не згадає.

Жителі сіл хотіли, щоб Еш-Терек був торош, але він відмовився.

Молодий я ще, - сказав він, - є люди гідні мене. І досвід у них є, і заслуги перед народом, і мудрість, якої я поки що не нажив.

Але років до сорока його все-таки зробили торо,

Став Еш-Терек думати про бойове спорядження. Цибулю він виготовив собі з молодого клена, який вирвав із землі разом із корінням. Стріл наготував березових, а ось кінь для нього так і не був. Жоден не витримував батира, підкошувалися ноги, ламався хребет. Де було розшукати коня до такого велетня?

Прийшов Еш-Терек на берег Ками, сидить і засмучується. Пішим погано воювати проти швидконогих татарських вершників, а де добути коня – не знає.

Зітхнув глибоко могутній воїн, і захвилювалася, ніби від його зітхання широка Кама. Впали хвилі об берег, а коли відступили, побачив Еш-Терек сивого Ву-мурта. Він стояв до пояса у воді біля скелястого берега і дивився на похмурого торо

Запитав водяний

Про що журишся, Еш-Терек? владика.

Не твоя ця справа, зелена борода. Провалюй!

Я – Вумурт, власник вод та старовинний друг твоїх батьків. Службу тобі хочу послужити. Чого в тебе потреба, кажи!

Кінь мені потрібен бойовий. Щоб не гнувся піді мною і обганяв татарських скакунів. Де тобі знайти такого коня, зелена борода! Тобі тільки дівчат лякати та сіті рвати. Згинь!

Даремно ганьбиш мене, Еш-Терек! Буде кінь тобі під стать, Ось моя порада: засядь сьогодні вночі в очереті біля річки і чекай. Прийде на водопій табун Керемета81. Гарний там ватажок – вороний жеребець. Коли коні стануть воду пити, ти й спіймай ватажка. Але не забудь умову: першу красуню татарку мені в дар принесеш...

Згоден, коли кінь вартий того

Пам'ятай же: тобі кінь, мені – красуня.

Опівночі підстеріг Еш-Терек табун і впіймав жеребця.

Лихий виявився кінь, поніс він Еш-Терека по полях і луках, скинути норовив, дибки вставав, землю копитами рив, зуби скалив на сідока. Потім упокорився, бачачи, що гідного господаря знайшов. І став вірним другом знаменитого торо.

Багато перемог здобув Еш-Терек над ворогами, Прогриміла про нього чутка вздовж річок Ками та Вотки, по горах та селах.

Якось захопив він у полон чудової краси татарку, посадив її перед собою на коня і їде до рідного дому. "Буде в мене дружина всім на заздрість", - думає він, проїжджаючи берегом Ками.

Зібрався він річку перепливати, а вона розбушувалася, вирами закрутилася, як під час повені.

Бачить: Вумурт із води до пояса висунувся.

Чи не забув, славний Еш-Терек? - Запитує водяний господар. - Віддавай красуню!

Повністю жарти жартувати, старий біс, - відповідає торо. - Навіщо тобі, старому, красуня дружина? Хочеш, привезу тобі беззубу стару. Ось парочка буде! Ха-ха-ха, - розсміявся Еш-Терек.

Посірів Вумурт від злості і втік у безодні річки. Сліз Еш-Терек зі свого коня, вхопився рукою за його гриву, а іншою рукою красуню в сідлі підтримує. Так і поплив через бурхливу Каму.

А на середині наздогнав його страшний вир, закрутив, захлеснув з головою... Не допоміг молодцеві ні лихий кінь, ні власна силушка богатирська.

Не в кривавому бою, не в ратних справах знайшов він свою смерть, а у водяній безодні разом з прекрасною татаркою та вірним конем.

А чутка про нього не вмирає.

У старі роки жив в одному селищі удмурт, який з самих дитячих років не пропускав жодного моління, завжди, коли годилося, йшов у ліс і приносив із собою щедру жертву. За це боги його любили, а найбільше чомусь любив квазь. Одного літа стояла в тій стороні страшна спека і почалася посуха. Як тільки […]

17Дек

Людина та звичай

Один чоловік навесні пішов у ліс. Ходить, підходяще дерево шукає. Зустрічає його звичай. - Що шукаєш? - Запитує вона людини. - Шукаю сосну під вулик, - відповідає людина. Обида взяла його за руку і повела: - Ходімо, сама покажу. - Підвела до одного дерева і каже: - Ось цю сосну зруби на три аршини під [...]

Опибліковано в: Удмуртські казкиВідмічено: 17 Дек

Вітряний

Один чоловік пас коня на луках, і захотілося йому води попити. Ліг він на сухий берег і став прямо з річки пити воду, а вумурт, мабуть, цього й чекав: вчепився в бороду мужика. - Відпусти мене, відпусти, - почав благати чоловік. – Все віддам, що попросиш. - Віддаси Гаїбдага - відпущу. - А хто це […]