Традиції та звичаї народу якутів. Традиції та звичаї якутів
Звичаї народу Саха. - Якутськ: НДПК «Сахаполіграфіздат», 1996. - 48 с.
ISBN 5-85259-110-6
© Миколаїв С.І. - Сомоготто, 1996
Здано до набору 19.03.96. Підписано до друку 22.04.96. Формат 70х108/з2 - Друк висока.
Гарнітура літературна. Ум. п. л. 2.1. Уч.-вид. л. 2,13. Тираж 3000 прим. Зак. №33.
НДВК «Сахаполіграфвидав> 677000 м. Якутськ, вул. Кірова, 9
(File name: Custom_of_Sakha)
© Сомоготто С.І.
© Сафонова В.М
Звичай народу саха (якутів)
Звичаї з екології
Мисливські звичаї
Звичаї з ремонту долі та щастя
Звичаї імен
Мовні звичаї
Різні звичаї
Звичаї з екології
Через дорожнечу публікацій, доводиться не праці писати, а давати одні їхні схеми. Нижче наведу лише схематичні переліки звичаїв. Деталі та тлумачення їх доведеться поповнювати самим читачам. Стародавні сильно побоювалися забруднюваності грунту, що відтає за літо. Забруднення його називали «етех абааhыта» - «диявол старих забруднених садиб і стоянок». Чим тонший грунт, тим менше людей і худоби мало користуватися таким грунтом. На ньому заборонялося жити поруч двом та більше сім'ям. Навіть вимушене дюккашество (спільне проживання двох сімей) прагнули обмежувати. Забороняли відвідувати цей Тибез потреби. При приході на етех після тривалої відсутності в рідних місцях, належало покласти в осередок етех Якамінь із наскрізною діркою та з благанням нагодувати вогонь. Ті, хто не виконав обряд, ставали жертвами Я- Етех абааhыта. По приїзду здалеку на старості років не рекомендували відвідувати цей, бо він його обов'язково «з'їдав». Тих, хто приїхав здалеку помирати на старості років, вважали, що їх ніби «притягла до себе рідна могильна земля» («буора тардибут»). Новий будинок забороняли будувати на місці не тільки цей Я, але будь-якого знесеного та згорілого будинку.
Ця заборона поширювалася і на садиби телге, хотон тощо. Кожна сім'я мала щонайменше чотири сезонні садиби «сурт»: осінній сурт, весняний сурт тощо. «Сурт» від угросамодійського «йурт», від нього та «йурта »(Юрта). Якутське житло мало угро-самодійську назву «мо» (холомо від каламо – рибальський будинок, халтаама – кіровий будинок). Слово «мо» замінило тунгуське «Діу» або «Діє». У тюрків «дім» – «уй». Суворо заборонялося концентрувати худобу, коней і оленів на одному місці. Для розосередження їх застосовувалося своєрідне подібність оленеємності, скотоємності та людиноємності місцевості. Звідси зрозумієте, чому давня Якутія не мала жодного населеного пункту. Зрозумієте також, чому здавна виросли в подібній екологічній чистоті, сьогодні захиріли в населених пунктах, що копіюють міста та села Заходу з вічно талим ґрунтом. Там талий ґрунт самоочищається, а ґрунт Якутії лише накопичує забруднення. Додайте туди ще сільгоспхімію і т. п. Підсумок нерідко виходить місцями, ймовірно, чистіше за лихо Арала. Ось і назвіть давніх «дикунів». Стародавні вважали свою природу висить на волосині («кіл са5аттан інгнен»). Звідси - пальцем заборонялося ворухнути у напрямі зміни природного: його зовнішності. Ось чому до росіян майже не було випусків; озер, розчищення лісу, осушення боліт під господарські угіддя. Звідси і нечисленність одомашнених тварин і майже відсутність по-справжньому багатих. Жили вони оленескотівництвом, тобто полюванням і риболовлею, на оленях і ліченими коровами та кобилицями для молока дітям. Комплекс той розформувався частково після росіян. Мало місце та обмеження накопичення поголів'я одомашнених тварин. Свідчить у тому звичай «кий». Коли кількість одомашнених коней досягала забороненого рубежу, порушника: змушували відігнати певну кількість одомашнених до диких їх косяків на трав'яні верхів'я річечок. Подробиці того палеолітичного дирингового звичаю не потрібні сьогоднішній практиці. І ними не знаходжу необхідним перевантажувати цей короткий довідник. Видобувати рибу і дичину понад потребу каралося нещадно. Заборонялося грати дітям із тушками здобутих дичини та риби. При випадкових умертвленнях і добуванні неїстівних риб та дичини, звичаї змушували їх їсти здобувачу. Інакше він мав потрапити під прокляття потерпілих. Подібне прокляття називалося буу. «Серен буулуо5а!» («Обережно, прокляне!») – попереджали кожного. Особливо небезпечними вважалися «буу» неїстівних: всіх комах, плазунів, частини риб, всіх птахів (за винятком борових та водоплавних), собак, лисиць диких котячих, вовків. Особливо небезпечні; вважалися шаманські ікласті («арингастаах»), пазурі («тингирахтаах») і віщі («тиллаах», «сангалаах», «тойуктаах»): папужні пташки гоголі, гагари, зозуля, жайворонок, місцеві соловейки. Щоб випадково вбитий «віщун» не завдав шкоди, у його дзьоб чи пащу клали шматочок його власного м'яса і труп його ховали на арангасі, на гілках та розвилинах дерев. Вважали, що їхні месники повинні «звинуватити» самих убитих, бачачи в їхній дзьобі та пасти шматок м'яса, мовляв, «сам прокрався». Практично заборона на «їстівних» була найдавнішим видом «Червоної Книги».
Надійніше її важко було вигадати. Кожні стихія, явище, місцевість, природна рідкість наділялися своїм духом-господарем - своїм екологічним захисником. Наприклад, Сунг Дьааhин («Сунг» - звуконаслідувальне, «Дьааhин» - від «дьааhий» - позіхати) - громовержець з вогненною батогом. Він вважався небесним мисливцем за земними бродячими дияволами. Під деревом, розбитим блискавкою, прийнято було шукати: камінь щастя «Діл таhа», де «Діл» по-тунгуський «камінь». Такий виявляли, якщо під деревом випадково виявлялася стоянка давніх із кам'яними знаряддями. Виявлене кам'яне знаряддя служило амулетом щастя та оберегом від хвороб та випадковостей. На пошуки «каменю щастя» приходили тільки на ранковій зорі одразу ж після грози. Підходили до розбитого дерева, крадучись, як до звіра. Копаніе починали з молитовним тихим бурмотінням. У разі знахідки шуканого вимовляли радісний вигук: «ала-ки» або «алиас» від тунгуського «алаке!» - "ура!". До речі, вигуки «уруй» та «айхал» вимовлялися лише на уруу (весіллі) та Ысыахе. "Уруй" від "уруу" - "приплід" і означає "дай потомство і приплід худоби". «Айхал» тунгуською має аналогічне значення. Вигук «киирик» застосовувався при підбадьорюванні переможця та при перемозі у спортивних змаганнях. Він заміняв "ура!" та у військовій обстановці. Підбирали камінь щастя, лише нагодувавши вогонь на багатті і кроплячи рідке з їжі. Зауважте: у «кінних олонхо» повністю відсутні ті стародавні військово-спортивні вигуки та вигуки тунгусо-хамніганських епосів, що доставили якутам поняття «улугер» (надзвичайна подія, скандал) і слово «гахай» - «родич чи родичка матері» (хахайдаан). Виходить, «кінні» олонхо молодші за тунгуські німнгакани в Якутії. Духа-господаря гір звичаї описують як мавпу, і слово «мавпа» у словниках перекладено як «хайа иччите», або «дух-господар гір». Часто поняття Чучунаа («Снігова людина») змішують із духом-господарем гір. У «нащадків степовиків» поняття «луг» – «сиhыи» відповідає тунгуському «сигії» – «ліс». У уявленні про духа-господаря тайги отримали своє відображення різнорідність і різномовність тих, що склали згодом народ саха. У долині Вілюя духом-господарем тайги вважали натурального ведмедя, що фігурував як Еhекеен (дослівно «Дідусь»). Про нього буде викладено нижче. У верхів'ях приток Вілюя і на околицях Якутії духом-господарем лісу вважали Сінгкен (hінгкен) або Себекі (hебекі). Їх вважали тунгуськими. Насправді - це самодійські парфуми, бо в енців і нганасан мали місце аналогічні Сибічі та Сибучі - зайве свідчення про колись самодіязичності тунгусо-мовної Якутії. Тим часом зустрічаються уявлення про те ж Сіб, в особі Сібіен, як про дивакуватий, пустотливий, але добрий дух. Мисливці перетворювали на особистий переносний Сінгкен-Себекі - всі аномальності: шкіру строкатої білки, стволик таліни, що утворив кільце або вузол у своєму природному зростанні тощо. (муйеелле) тощо. п. Частина евенів тих самих Сінгкен називала Ыдьик. Ось звідки якутське поняття «Итик». Тут поняття про духа-господаря лісу зливається з поняттям про бога полювання. Свої особисті божки мисливець у житлі тримав на почесному кутку. На промислі він їх возив із собою в особливому мішку. При успіху на промислі зі словами подяки «годував» його зі свого трофея. Годування вироблялося шляхом натирання жиром носової частини амулету я обертанням над димом жиру, що підливаються на гаряче вугілля, і крові видобутку.
Топлений жир і кров у подібних випадках кропили на гаряче вугілля та полум'я. Так робилося, щоб не загасити вогонь простим підливанням крові та жиру. Звідси і витоки кроплення, тобто ыhыах. Кров і жир набагато давніший за молочні стали об'єктами жертовного кроплення, тобто одомашнення тварин. У разі невдачі на промислі замість «годування» мисливець тонкою таліною шльопав свого божка, примовляючи: «Ти поганий помічник: ми прийшли з порожніми руками». У Центральній Якутії та на Північному Заході духом-господарем тайги та богом полювання вважають Байана або Барилаха. Тут знову угро-самодійські Пайанай та Барулак. («бар» - великий, «-л» - флексія, «-ак» - паща, т. е. «великий рот», і ідоли їх робилися великоротими.). Духом і господарем тайги та полювання вважали іноді дуже старе товсте дерево будь-якої породи (і особливе дерево «кудук». Подібне дерево-довгожитель користувалося рідкісною повагою. Його дуже оберігали. Для захисту від лісових пожеж, навколо нього робили захисну вирубку та очищення від пального Згоряння подібної святині вважалося провісником великої біди в даній окрузі.Нижні його гілки завжди були обвішані дарунками у вигляді іграшкових моделей предметів домашнього побуту.Від цих загальносибірських прикрас священного дерева і беруть свої початки і саламу на ісахахе, і гірлянди на європейських ялинках. ніби перші ялинки пішли від шведського двору, що запозичив прикрасу дерева від угро-фінів.A ми своє власне беремо назад тільки у вигляді наслідування Заходу. Подібних прикладів можна б перерахувати чимало. краще тільки чуже". Дерево "кудук" (від спотворення якого виникло "аар-кудук", "аал-к утук» і «аал-луук») – дерево дуже дивне. Воно трапляється серед будь-яких порід. Дивність його полягає в тому, що воно, як магніт, притягує до себе будь-яку живність округу невідомо чим. Навколо нього завжди буває витоптано, гілки засиджені до блиску, а кора подряпана дереволазними і кігтьовими мітками клишоного. Подібне явище спостерігається і серед кущів, бо тільки на них залишаються вказівні межі володіння гадки і сечовина. Зовнішніх відмінностей у «кудуків» не буває. Мисливці дуже шанують "кудук" і не підходять до нього, щоб своїм запахом не відлякати його відвідувачів. Рідкісне випадкове натискання в темряві і в негоду вважалося ознакою майбутнього невдачі. Втім, старі Мисливці і, не бачачи, чують наближення до «кудуків» і самі не знають яким чином. Кажуть: «чуттям». Очевидно, тим самим керується і вся живність тайги. Звідси й увага до нього язичництва.
Мисливські звичаї
Вищевикладена глава названа «екологічною» умовно – для охоплення загальноекологічних проблем. Але насправді екологізм пронизує переважну більшість господарських звичаїв якутів минулого. Звичай «чалбаранг» або «hебеерин» є місцевим більш давнім спрощеним варіантом загальнопівнічного «ведмежого свята», яке зустрічалося від тихоокеанського Амура до Ямала. Він, мабуть, пов'язаний із безперервною присутністю на цій смузі нерозлучної трійки Нанай-Хан-Манчжі та Неней-Ханти-Мансі (Манчі). Присутність цієї трійки в Якутії явно замаскована дробленням їх на дрібні складові: Нанагіри-Майаати, угросамодімовні Оду, Майа, Маймага, Куп, Дьап (дьабил), Чап і т.п. даного звіра вся зазначена трійця етносів вважає родичкою жінки, яка нібито вийшла заміж за клишоногого. З тієї легенди та всі умовності з живим та вбитим ведмедем.
Про ведмедя розповідали як про напівбогу та лову людини. За тими розповідями, як напівбог, він знав усе, що про нього думають і кажуть. Наводили напів-були про те, як ведмідь карав бажаючих зустрічі з ним і хвалько, що похвалилися, що здобуде клишоного. Розповідали багато і про доброту та мудрість господаря тайги. Звідси, у минулому ніхто не наважувався думати погано про ведмедя. Усі утримувалися від лайки, навіть тоді, коли ведмідь задирав людей і худобу. «Дідусь засудив» (Семелеете) – говорили поранені ведмедем. Тим не менш, на кшталт полювання на левів, здобути ведмедя дорівнювало складання іспиту на відвагу. На відміну від тунгусів, полювання на ведмедя у якутів було своєрідним видом особливого спорту. До нього допускалися не всі - навіть серед професійних мисливців. Керівник спорту «есеhіт» (добувач ведмедя) відбирав собі учнів з-поміж промисловців не тільки фізично загартованих, але й з достатнім нервовим загартуванням і холоднокровністю. При виявленні найменших симптомів панікерства та боязкості, забраковували та усували навіть силачів. Високо цінувалися швидкість реакцій, спритність та винахідливість. Якутський есеhіт був спортом тільки чоловічим. А у тунгусів і жінки не лише брали участь на груповій облаві, але нерідко успішно вступали в єдиноборство з клишоногом. Інша відмінність якутського есеhіт від тунгуського становила добування ведмедя переважно у барлозі. А тунгуси добували його і поза барлогом. Під час промислу ведмедя всі учасники повністю переходили на особливу жаргонну мову – «харистал тил» – мову оберегів. Він заміняв умовними словами чи не кожне слово звичайної мови. Наприклад, «Ил ере, ньикаа Хара, киргилле, китаанахта хачій, китарарда тарт» (дослівно: «Ніжний Чорний, візьми дятла, настукай твердого, заряди червоне»). Ця фраза означала: «Молода людина, візьми сокиру, порубай дров, розпали багаття». Фрагменти з цього словника прочитаєте у книзі С. Ніколаєва «Евени та евенки Південно-Східної Якутії». Той, хто виявив барліг, повідомляє мимохідь наприкінці звичайної бесіди: «Умуha5ы чонгттум» (побачив яму) або «Онгхолу уктеетим» - «Нога потрапила в нерівність». Почувши ту фразу, есеhіт робить вигляд ніби репліку пропустив повз вуха. Наступного дня йшов на оповіщення учасників облави. При цьому жодних прямих розмов про облаву не було. Зовні виглядало так, ніби промисловець зайшов просто у гості. Знати про майбутню облаву він давав мовчазним поглядом та умовними непомітними жестами. Секретність була доведена до того, що ніхто, крім адресата, не здогадувався про облаву, що готується. Дізнаватись про останню сторонні мали тільки потім. На світанку наступного дня всі учасники мовчазно входили до оселі ватажка. Також мовчки, гуськом за ватажком вони підходили до барлогу, несучи на плечах заготовлені подалі від барлоги, жердинні затички. Підійшовши, керівник поспішав засунути в гирло барлоги всі затички, що подаються по естафеті. Тільки, закріпивши затички, заходилися будити сплячого ведмедя. До повного його пробудження заборонено було розпочати дії. Будили з повір'я, щоб інші ведмеді не напали на них у сплячому стані. І справді, випадків нападу ведмедів на людей у сонному стані траплялося дуже рідко. У ведмедя, що прокинувся, починали стріляти по черзі. Тут есеhіт на практиці навчав своїх учнів.
Проте для безпеки, облавщики здебільшого мали складатися з найдосвідченіших. До вогнепальних рушниць, ведмедя в барлозі вбивали ударами копій, що було клопітко через увертання і самозахисту жертви. Для невмілих жертва діставалася ціною безлічі поламаних копій. Нерідко жертві вдавалося вирватися з барлогу. Тоді пускали на нього досвідчених собак-ведмежатників, що мовчали на прив'язі. Тримати собак на прив'язі мали учні. Було це нелегко, бо ведмежатники в ті моменти були злішими за самого клишоногого. Складність становила те, що на шиї ведмежатників не мало бути залишено жодного шматочка мотузки. У собак, що рвуться, мотузки розрізували ударами ножа, сокири або пальми. Собака, що пішов з уривком мотузки, гинув саме через мотузку, бо розумний хижак не втрачав нагоди скористатися тим недоліком ведмежатника. Вискакування обложеного з барлоги рідко обходилося без травм. Ось тут і ставали рятівними холоднокровність, швидкість реакції, винахідливість у діях. Іноді ставали небезпечними один для одного розгублені власники. Траплялося так, що удари пальмою, списом, сокирою та постріли догоджали у своїх товаришів. Виручали тут найвірніші собаки-ведмежатники. Нерідко вони виривали поранених з-під лап розлюченого пораненого ведмедя. Зазвичай на облаву брали не менше двох ведмежатників. Чим їх більше, тим було надійніше. Досвідчені ведмежатники гинули лише через глибину снігу та нечисленність зграї. Вважали, що в даній справі немає рівних якутській лайці, здатної вступити в єдиноборство з клишоногом віч-на-віч на захист пораненого господаря. Спускатися в барліг за вбитим звіром був зобов'язаний наймолодший за віком з тих, що брали участь уперше на облаві. То справді був найдавніший звичай виховання хоробрості і холоднокровності. Через нього мали пройти всі облавщики. Спуск у барліг за вбитим звіром був справжнім випробуванням. Спускатися доводилося без сходів, обв'язавшись навколо грудей страховим мотузком. У разі потреби, ті, що стоять поза барлогом, повинні були висмикнути рятованого за ту мотузку. Засіб це був не з надійних. При необхідності вимушеної втечі від звіра, що ожив раптово, або при появі з-за туші вбитого звіра досить підрослого і непоміченого звірятя. До того ж, у темряві барлоги однаково світилися очі живого та мертвого звіра. Страшним для новачка був і сам спосіб витягування туші звіра. Потрібно було відкрити пащу і просмикнути за іклами паличку. Затиснувши пащу з тією паличкою, на морду звіра одягали зашморг спущеної зверху мотузки. Зашморг, закинутий за паличку, затискав пащу, а ікла не давали зісковзнути петлі, коли за мотузку тягли тушу вгору. Тіснота і сморід барлоги діяли на нерви новачка з жахливою силою. І якщо додадуться до всього пожвавлення звіра і живого звірятка, то інших доводилося витягувати з барлоги в непритомному стані і нерідко вже пораненого. Проте та школа мужності не відмовлялася від цього випробування. Після витягування туші нагору, випробуваний повинен був передати вгору всю смердючу підстилку звіра і начисто підмісти барліг. Витягнутий куп підстилок з гілок знищували так, щоб від них і сліду не залишилося біля барлоги. Такий був непорушний звичай. Нерідко той же барліг згодом знаходили уподобаним іншим звіром. При першому проколі ножем для зняття шкіри примовляли: "Обережно, діда (баба), гострі суки: не обколи!". Ті, що знімають шкуру, мали працювати ножами, стоячи тільки з одного боку туші. Працювати, перебуваючи по обидва боки туші, заборонялося, щоб інші ведмеді в наступних сутичках не били обома руками по мисливцю.
Ведмедів вважали лівшами, і при сутичках особливо остерігалися удару лівих лап. При лавіруванні між стовбурами намагалися ухилити праворуч. Після зняття шкіри, знімали таким же чином і жировий шар туші. Далі йшли виїмка нутрощів та свіжування без поломки кісток. Чалбаранг або себеерін, тобто бенкет ведмежатиною був справжнім бенкетом в сенсі отримання рідкісного задоволення від їжі. Сьогоднішня молодь не знає, що таке справжній голод, коли люди пухнуть та вмирають. Їй також незнайоме хронічне недоїдання, коли за сніданком мріють про обід і вечерю, і мрія якось поїсти досхочу і досхочу переслідує невідв'язно місяцями і роками. Таких не спокушали ні алкоголь, ні наркотики. Справді голодному, крім мрії вгамувати голод, не буває бажань. Дореволюційна та доколгоспна Якутія була краєм хронічного недоїдання. Хлібопашества в основних мас якутян був ще за Річарда Маака , т. е. до середини ХІХ століття. Р.К. Маак зі статистикою в руках називає якутів деревоїдами та рибоїдами. Коротше, основною їх їжею були деревна кора (заболонь) та озерний гольян (мунду). Цю рибу ми незаслужено викинули на смітник. Адже, гольян на рожні та гольянні сухарі в риб'ячому жирі (олорбо - рибний саламат) не дуже поступалися делікатесністю шпротам і кільці в маслі. Перед іноземцями ми пишаємося, як своєю кухнею, чужою затирухою (саламаат) та смаженим тістом (оладки), та не всіма прийнятними: потрохами. Пропонувати іноземцю потроху - однаково частування їх африканською сараною та південно-східними зміями та собачиною. А свої цікаві страви, типу олорбо, мунду на рожні, юкола, копченості та в'яленості з м'яса не помічаємо. Спершу забуті, а потім стягнуті місцевими кухарями у 60-х роках XX ст. у Сомоготто переліки страв нині називають народною кухнею. І не зрозуміли, що там престижно для чужих і своїх. Виходить все ж таки без автора привласненості не завжди доводяться і справжньої народної кондиції. У домааківських та мааківських древоїдів та мундуєдів все життя від Дірінг-Юряха хронічно бракувало жирів – головного захисту організму від рекордних морозів. Від маломолочних лічених корів не дочекатися було вдосталь олії. При хронічному недокормі м'ясний забій також не давав достатнього сала. У результаті, арії-сиа (масло і сало) були рідкісними і всебажаними ласощами якутян. Багатство всіх бенкетів вимірювалося кількістю виставлених на стіл олії та сала. «У них на весіллі було стільки олії та сала», «У Буттики Мар'ї стільки чабичахів олії», «Не сала рубати» («Сиа кирбиир буолбатах»), «Ні, погріє салом» («сианан а5аабат») , - Говорили тоді. Почитайте роботу Р.К. Маака "Вілюйський округ" (СПБ, 1886). Той політику, як кажуть, не гнув і викладав справжню правду. Тоді не повірите будь-яким «науковим» та «історичним» байкам про нібито древній рай у якутів. Краєчок того «раю» я особисто випробував на собі. У розказаному світлі зрозумієте, чому ведмежий чалбаранг Ти від Амура до Ямала називали «ведмежими святами». Як багаті весілля і сисыахи, чалбаpанги були єдиною можливістю поїсти досхочу і поласувати найгострішим салом до відвалу. І жодного вина та кумису таким не потрібно. Чалбаранг не потребував запрошень. Тих, хто мешкав на доступній відстані, було небагато, і кожен, хто побажав, мав право приходити без запрошення. Звичай стародавнього німаата вважав здобутого ведмедя не особистою власністю здобувача. Останній і шкуру зобов'язаний був подарувати найстаршому чи прекрасній особі. За бажання в останньої було переважне право на гарну шкуру, якщо здобувач не був одружений. Бала починалася з одночасного годування вогню та есекеєну. Вимова будь-якого виду алгисів тут було заборонено.
Вогонь та есекеєна годували мовчки і рясно. ЕсекеенТож називали голову самого ведмедя, покладену на особливий стіл, поставлений на почесному кутку житла. Біля столу була єдина ніжка, прикрашена поперечними лініями деревним вугіллям. При "годівлі" ніс і рот голови звіра натирали коров'ячим маслом, а у вогонь бризкали кров та жир ведмедя. При цьому всі хором кричали "хуух!". Перший шматок сала та м'яса кожен відправляв у рот із вигуком «хуух!», деякі крики «хуух!» супроводжували помахом рук як крилами. Це означало, що ведмежатиною ласують не люди, а лісові ворони. Після трапези кожному, хто йде, давали по шматку ведмежатини у вигляді гостинців їх домашнім. Так, від туші не залишалося нічого для самих здобувачів. То справді був непорушний закон давнини. Навіть у думках здобувач у відсутності права нарікати, побоюючись майбутнього невдачі у промислі. Подібний німат під назвою "тараан" (від "тар5ат" - "роздача"), поширювався і при вибої корів і коней на м'ясо ознака порівняно недавнього полювання і на цих тварин, як на ведмедя. Приказку про ту роздачу м'яса за звичаєм «тараан», А.П. Окладників у І томі «Історії ЯАССР» переклав як просо (тараан буолан таркаммит). Насправді ж приказка лише скаржилася на руйнівний характер звичаю «тараан». А.П. Окладникову, що не роздавав мало не без залишку м'ясо власної забійної худоби, звідки було зрозуміти про руйнівність для якуту того виду німаатЯ. Був повчальний звичай із кабаргою (буучеен). Це маленька, завбільшки з зайчика, красива тварина ледь не повністю винищена через цілющий «кабарговий струмінь». У сенсі м'ясності, однією тушкою кабарги не нагодувати багатьох голодних. Коли така крихітка потрапляла в самолів, призначений для лося, влаштовували цілком серйозно привабливу сценку. Привезши її до урасу, мешканцям ураси подавали умовні сигнали, що застосовуються у випадках видобутку найбільшого жирного лося («лекей»), тобто підійшовши до дверей, не входили, а стукали. На запитання: "Хто там?" відповідали: «Прийшов Байанай, тільки двері малі – не влазить». Господиня та діти з радісним сміхом кидалися годувати вогонь зі словами: «Дякую Байанаю!». Підрослий син приймався демонструвати імітацію стесування частини одвірка і вимушеної розбирання частини входу для втягування в житло занадто великогабаритного видобутку. Потім усі присутні інсценували нібито непосильність підняти великовагову тушку, що «не влазить» у двері; «так-сяк» втягнувши «велику» видобуток, танцюючи – «hук-hук», – скандували: «Ласкаво просимо до нас, щедрий Байанай». Обряд закінчувався годуванням власного промислового божка полювання. Цей звичай привчав однаково радіти великим і малим дарам. Вважалося, що бог полювання благоволіє привітним та вдячним, гніваючись на незадоволених та байдужих. З мисливських наведу ще один яскравий звичай - звичай зі стерхом. Стерха вважали птахом і щастя, і нещастя. Прийнято вважати, що побачити і почути, не злякавши шлюбний танець стерхів, може тільки щасливчик. Ненароком сполохані в шлюбному танці стерхи, вважалося, забирали частину щастя винуватця. Видобувати стерхів дозволялося лише у позашлюбний час і після остаточного підростання пташенят. Вбивати стерха під час шлюбного танцю вважалося непоправним гріхом.
Добувший попереджав своїх домашніх стукотом над двері, а вікно. Тут заборонялося виявляти гучну радість. Мовчки нагодувавши, вогонь, господиня через вікно передавала здобувачу жіночу сукню та хустку. Неквапом, одягнувши той одяг, здобувач передавав стерха через відчинене вікно господині зі словами: «Прилетіла невістка. Приймай гостю!». Хазяйка, посадивши «невістку» за почесний стіл, починала пригощати і обходжувати, наче живу, невістку. Обряд був стомлений і довгий, але ніхто не наважувався скорочувати його. Тільки через день, коли «виспиться невістка», стерх йшов як звичайна дичина. Стерх вважався живим божеством тих, хто народився від богів Пісні та віршування «Ириа тердуттен». Для тих стерх був повністю табуйованим птахом з великою кількістю умовностей та обрядів. Їх можна описати лише у вигляді самостійної книги. Взагалі, бути народженим від іриа терде вважалося нещастям, бо щастя таких мало складатися лише з успіхів у творчості, супроводжуючись суцільними невдачами в особистому житті. «Він чи вона - з иріа терднттен» - говорили про таких із сумним співчуттям.
Звичаї з ремонту долі та щастя
Сьогодні чим вище освіченість, тим сильнішими стали забобони. Можливо, незабаром і ми дійдемо до описаного нижче звичаю староякутської крадіжки батьками своїх дітей у себе. Високу застудну та екологічну дитячу смертність завдяки шаманам неписьменні приписували дияволам. Щоб ошукати останнього, влаштовували таке. Батьки, у яких вимирали всі діти, дізнавшись майбутні чергові пологи, потай від усіх, будували раптово на свіжому місці нову хату. Підбирали суку, що чекала щенят в один і той же час із породіллю. У момент дозволу в старій хаті повинні були бути лише породілля і повитуха. Чоловік з сукою, що зощенилася, в цей час повинен був з кіньми знаходитися на дорозі поблизу породіллі. Про дозвіл і завершення перших необхідних процедур з дитиною та породіллю давала знати батькові сім'ї повитуха умовним криком будь-якого птаха через відчинене вікно. Тоді чоловік з одним цуценям за пазухою, задкуючи задом, підходив до вікна і простягав цуценя. Бабуся, що підійшла до вікна, також задкуючи задом, простягала через вікно сповиту дитину, беручи натомість цуценя. Чоловік із дитиною скакав до нової хати. Там дитину передавав тимчасовій годувальниці. Бабка ж сувала запетленого цуценя в ту хистку, в якій слід укладати новонароджене дитя. Приїхавши повторно, чоловік через інше вікно закидав у стару хату суку з рештою щенят. Через те саме вікно вилазили назовні породілля і бабка, що підійшли до вікна, також задкуючи задом. Від вікна до коней всі просувалися тільки задом, щоб не залишилося слідів. Операція проводилася тільки за сонячного світла, при якому дияволи, як нічні істоти, не повинні були з'являтися і побачити, що відбувається. Вся нехитра обстановка старої хати залишалася недоторканою. А худобу задовго до пологів спеціально тримали на іншому місці. У ту хату ніхто більше не повертався. Заборонялося заходити туди і пізніше. «Ясновидці» та шамани розповідали про те, як дияволи, що «пожирали» новонароджених, шукали дитину та сім'ю. За їхніми словами, дияволи, подібно до слідопитів, ретельно шукали сліди тих, хто пішов. Оскільки сліди були тільки увійшли, а тих, що вийшли, не було залишено, дияволи приходили до висновку про те, що ніякої породіллі не було, а набралася лише сука. Багато хто був упевнений, ніби таким чином позбулися дияволів. Дивно, що вище рівень забезпеченості сім'ї, то вище ставав у неї відсоток бездітності та дитячої смертності.
У Якутії минулого бездітність та дитяча смертність були переважною недугою багатих та забезпечених сімей. «Біднота впізнається по юрбі дітей, а багатство - моторошною тишею відсутності дитячих голосів», - говорили тоді. З цього приводу йшли міркування про вирівнювання долею видів щастя: кому – у дітях, кому – у багатстві. Спираючись на подібні судження про різні частини щастя, виникали всілякі звичаї із запозичення, переміщення, перехоплення і навіть крадіжки щастя. Ось деякі з них. Сім'ї з невиживаючими дітьми намагалися роздобути собі дитину-прийому з багатодітних сімей. Тут переважали передачі з родинних зв'язків. Бажаючи хоч одному з дітей дати забезпеченість або жаліючи родича, бідні багатодітні досить охоче поступалися своєю дитиною багатію. Однак, у випадках поганого поводження з прийомами, зустрічалися випадки та відібрання відданих батьками та втечі самих дітей назад. Щоб уникнути останніх, майже всі воліли мати справу лише з дітьми наймолодшого віку. Мало місце повір'я про те, що якщо втече прийом, що з'явилися після нього у колишніх бездітних власні діти знову починали вимирати. «Від них втік прийомиш - хранитель щастя всіх їхніх дітей», - говорили з цього приводу. Дане повір'я часто полегшувало життя прийому в чужій сім'ї, а багато хто ставав надмірно розпещеним, бо натерпілі дивилися на прийомиша буквально як на живого бога сім'ї. У разі прийняття дітей від зовсім сторонніх, брала участь і купівля-продаж дітей. Користуючись негласною торгівлею, дітей багатодітних купували і зовсім не бездітні. Вони купували для перетворення куплених на дешевих працівників. Часто подібне траплялося, коли дітей купували здалеку, тобто подалі від місць проживання батьків. Мали місце думки про те, ніби серед відданих у чужі руки опинялися діти, які забирають із собою все щастя залишеної сім'ї та процвітання тієї, яка випадково отримала того володаря щастя. Таким чином, і багатодітні відривали від себе рідну дитину лише за крайнощів. Через зазначену думку широко практикувалося прийняття будь-якої сім'ї сиріт. При цьому зустрічалися запевнення у тому, ніби в тій чи іншій сім'ї почалися серйозні виправлення справ після прийняття тієї чи іншої сироти. Ідея про живих носіїв щастя та благополуччя поширювалася і на живність, яку називали «уруулаах» та «cуэhy терде». Розповідали про те, як пішло щастя в живості після смерті та продажу «уруулаах» та «cуеhy терде». Ті тварини, які повірили в диво, перетворювали на живу святиню «витик c?еhу». Такими ставали кінь, корова, олень, собака. Таких тварин не обрізували хвіст, гриву, роги. Їх не понукували, не стьобали батогом. У особливі дні їх прикрашали салама: ганчірковою та стрічками. Поряд з такими «тицьками», в сім'ї могли зустрічатися і шаманські «толуки тицьки» (тини толуки тицьки), по-евенськи «дидьки». Це були тварини, на яких шаман «переніс» ту чи іншу смертельну недугу їхнього господаря. Такими могли стати будь-які види свійських тварин. Вважалося, поки живе та тварина, вітати повинен був і його господар. Належали до таких тварин як до людини, тобто як до їхнього господаря. У подібному ж положенні перебували і матері: «мати-корова» (йе инах), «мати-кобилиця» (йе біе) тощо. проти немилості року та долі. Виходить, з самої зорі дирингової сапіентації людство взялося за спробу врегулювати своїм розумом не тільки одні фізичні важелі виживання, тобто у нього виявилися і задатки незвичайного філософа. До спроб врегулювати розподіл щастя практично є чи не всі звичаї із заманювання, задобрювання та розташування до себе всіх видів духів та богів.
Поняття «байанайдаах булчут» (мисливець із Байанаєм) мало і хвалебне, і засуджувальне значення. У першому випадку мали на увазі майстри справи, якій благоволить бог полювання. Одночасно засуджували тих мисливців, які роздобули собі удачу не майстерністю, а за допомогою шаманських духів, які змушували Байана допомагати тому недобро підприємливому промисловцю. Вважалося, що шаманські духи допомогли не безкоштовно, а за криваву жертву. За повір'ями, у роки благополучних урожаїв на дичину, криваву жертву вдавалося погасити рахунок мисливських трофеїв. А в сезони невдачі плату кров'ю доводилося покривати спочатку кров'ю своєї домашньої живності, а потім кров'ю членів сім'ї та родичів. А дияволи ті шаманські вважалися майже обов'язковими. Не йшли до повного знищення роду. А відв'язувати їх уміли не всі шамани. Мав місце звичай придбання подібних шаманських духів та у справі збагачення будь-якими видами життєвих цінностей. Духи ті, хоч і допомагали збагаченню, залишалися болісно кровожерливими, як і в шаманському Байана. Людей, які мали придбаних шаманських парфумів з метою збагачення, називали «Ньяаділала» або «тангхалаах». Коротше, ті два терміни були назвами шаманських духів. У цьому шаманське «ньаадьи» синонімічно поняттю «ньаадьи» - «жінка родичка з шлюбної фратрії». Слово "тангха" - доля. Зазначених шаманських духів явно назвали «тангха» за їхнє втручання у справи долі та року «тангха». Звичай підслуховування тангха є не що інше, як підслуховування балаканини таких незаконно втручається у справи натурального «Taнгxa» (долі), як ті шаманські духи та інші. Виходить, чиновницькими справами долі «тангха» розпоряджалися кому не ліньки. Сам термін «тангха» - одномовний родич «тангра». Останній чудово за допомогою «-ра». А у першого чудову "-ра" замінила "ка" (ха) - "людина". До викладеної серії відноситься також звичай звинувачення про нібито крадіжку подій у корів сусідів. Приводом для випливу на поверхню того звичаю завжди служила епідемія якоїсь лактаційної хвороби дійних корів. Епідемія та завжди піднімалася в розпал літнього великого молока. Хворі на ту недугу корови сильно худнули, висихала шерсть, ставав ламким хвіст, зморщувалося вим'я, покривалися тріщинами роги, копита, соски. Подійність у них або різко падала, або зовсім припинялася. В останньому випадку із сосків випливала прозора рідина. При цьому цією недугою страждали одні дійні корови. Внаслідок цієї хвороби починалася і загибель молочних телят. Над скотарями повисала загроза голодної зимівлі без молочних продуктів. Ось тоді від безвиході скотарі приймалися вдень з вогнем шукати чаклунку, що нібито «украла» у них удойність корів. Пошуки ті практично були якутським різновидом всесвітньо відомого африканського «полювання на відьом», що нагадує пошуки «цапа-відбувайла». Пошуки «ведьм», тобто чаклунів, що нібито чаклують удійність, починалися зі звичайної масової самодіяльності, тобто від вигадувань: нібито хто, коли і де «побачив на власні очі» як та чи інша чаклунка-злодійка потай підходила до чужих корів і робила магічні хапальні або погладжувальні рухи по вимені та куприку дійних корів. Кількість «очевидців» тут збільшувалася подібно до вигадок хто, де і коли побачив абааси.
Розповідали також про те, як та чаклунка видає від однієї своєї корови молоко, що дорівнює вудою трьох-чотирьох звичайних корів. До тих розповідей додавали про те, що те «крадене» чаклунське молоко кишма кишить дрібними білими черв'ячками, що рухаються, і молочний посуд у неї в погребі оточений ящірками і жабами. Інші, проходячи повз, підкидали в молочний льох чаклунки різних плазунів для речовинності «докази». За отруйністю та гостротою жанру, подібні «були» не мали собі рівних. Тут у якутських оповідачів з'являвся такий нечуваної сили дар, що сам Н.В. Гоголь позаздрив би їм. У запідозреної в чаклунстві потай протикали її молочний посуд «античаклунськими» голками, шилами спотворювали її худобу, будинок, будівлі, переслідували її дітей, чоловіка, родичів. Деякі з тих старих бідолах, що натерпілися, все ж таки дотягли до моєї молодості. За їхніми словами, звинувачення в подібній чаклунській «крадіжці молока» практично було колективним вбивством, бо багато хто з переслідуваних накладав на себе руки або божеволів. Такою була жорстокість «культури» забобонів. Втім, як мені вдалося з'ясувати пізніше, вивчаючи шаманізм, у інших народів колишнього СРСР, подібне звинувачення у нібито крадіжці подійності молока у корів сусідів мало місце майже у всіх скотарів колишнього СРСР. Отже, лактаційна хвороба втрати удійності у корів була загальнопоширеною недугою молочної худоби. Щодо самої проблеми подібного виду чаклунства, то в мене виникли підозри про можливе заперечення самими переслідуваними про колишнє користування ними тим видом чаклунства. Коротше, і я мимоволі тимчасово прийняв бік масових, які запевняли про наявність такого чаклунства. Звідси, не вірячи своїм можливостям, я всюди пустив по гарячих слідах того явища експертів з числа колишніх шаманів, що відійшли по непотрібності від шаманства. Останні, що вже склали всі свої шаманські обладунки в труну, охоче бралися розслідувати у переслідуваних, що залишилися в живих, за чаклунську «крадіжку молока». І висновок у них усюди був однаковий. Подібного типу чаклунство зовсім не мало місця в арсеналах магій та чаклунств. Отже, обвинувачені були простими цапами-відбувайлами для самозаспокоєння від епідемії тієї лактаційної хвороби дійних корів. Виходить, жорстокість ситуації сама собою створювала забобонну жорстокість. Звідси виникає запитання: «Що ж за невблаганні ситуації викликали свого часу жорстокість «багатирувань» олонхо? Адже, за олонхо, «богатірування» є найжорстокішим уникненням мирних компромісів і вирішенням усіх конфліктів єдиними мордобоєм і поножовщиною. А чи знадобляться в майбутньому і теперішньому житті подібні жорстокість і безкомпромісність вирішувати самій молоді. Окрім вимог радянської політики, залишиться ламати голову над життєвими причинами майже майже одностайної самовідмови самих олонхосутів від олонхо. Мудрі творці останнього явно побачили щось, що змушує піти на подібний відчайдушний крок. До того ж, зазначене рішення олонхосутів виявилося повторенням відмови епосистів усієї планети від своїх епосів. А олонхосути були суцільно неграмотними, щоб запідозрити у наслідуванні ними загальної моди планети за епосами. Як бачите, все не так просто. Тут потрібні б спокійні, вдумливі обговорення без застосування методу колишнього цькування «чаклунів - злодійок по крадіжці молока».
Звичаї імен
Особисте ім'я та ім'я етносу (етнонім) становлять особистий паспорт народу та його складових. Втрата етноніма, родових імен та етнічних імен особистості - це втрата паспорта, тобто смерть етносу, бо імена анулюються лише смертю. Саме з іменами в Якутії виглядає дуже погано. Ця культура краю майже померла безповоротно. При адміністративній чехарді повністю знищені назви племен і пологів, що йшли з дирингових часів. Їх замінили назвами місцевостей, як би побоюючись заблукати в рідному краї. Значить, нащадки тих племен перетворилися на безіменні чуроки. Малограмотні чиновники воєводства більше розуміли і берегли пам'ятники стародавньої культури, ніж пізніші високоосвічені. Виходить, освіченість не допомагає у розумінні культурних цінностей.
З етнонімами етносів також поводяться абияк. Пов'язано це з тим, що їхній склад змінюється день у день. Гумовіше за всіх склад нечисленних. Як з'являться чергові пільги, нечисленні переходять з етносу до етносу і назад. І зменшення їх чисельності подібним шляхом, що не розуміють, відносять до фізичної загибелі етносу. Однак дезертирство в чужий етнос є з давніх-давен закономірність зникнення етносів, у яких сором за свій етнос пішов ліквідувати той етнос. Зазначений процес завжди невблаганний, бо залежить від втрати етнічної гордості. Зазначені перебіжки з етносу до етносу пов'язані також із початковою штучністю створення етносів Якутії. Вони були створені у вигляді адміністративних одиниць для зручності збору ясаку та організації самоврядування: точніше – кругової поруки. Проте створення тих етносів натрапило на непереборні перешкоди. Жодних етносів до приходу росіян у Якутії не виявилося. Ніхто з якутян не визнавав нічого, крім свого роду. Останні не встигли самі сколотитись у етноси. Це зрозуміло. Адже, пологи збиваються в племена та етноси в умовах необхідності організувати колективний самозахист від зовнішніх та внутрішніх ворогів. Від зовнішніх ворогів Якутію надійно захищали Дід Мороз та дали. І внутрішніх ворогів у Якутії не було нічого пограбувати. Кожна сім'я жила за десятки кілометрів від найближчого сусіда. Вона сяк-так годувалася від полювання та рибальства на оленях і тримала лічених корів та кобилиць дітям на молоко. Дане оленескотівництво пішло розпадатися на спеціалізовані галузі за царя і колгоспів. Частина його зберігається і досі. Ось таких якутян воєводство спочатку спробувало ділити російською на волості, поставивши на чолі їхніх «лутчих» із титулами «князець» або «тіун». Ті одиниці ніхто не визнавав.
Не приходили навіть викуповувати «аманатів», т. е. заручників, бо пологи були адміністративними, лише розпізнавання з ким одружуватися. Ні управління, ні влади у тих пологах не було. Ось чому олонхо до XIX – XX ст. не могло вигадати ні поліцейського, ні розпорядників із владою. Раз не було ні в'язниць, ні поліції, ні начальства, то мови не могло бути ні про владу, ні про державність. Це був ніким некерований первісний устрій, де кожна особистість ніким не командувала, нікому не підкорялася. Все це виразно змальовано в олонхо і в переказах. Не давали вичерпні можливості створювати ясакоплатні одиниці та мовні оази. Їх межі були невиразні, і було поширене багатомовність. У ясачних списках дуже часто одна й та сама особа мала кілька імен різними мовами. У старих легендах та оповіданнях немає жодного слівця про перекладачів та мовні труднощі у спілкуванні. Крім того, неможливо було відрізнити мовою долганина від якуту, тунгуса від ламуту, коряка від чукчів. Нарешті, воєводство вирішило створити адміністративні етноси (ясокоплатні одиниці) комбіновано за мовними та заняттями. Так, всі північні «піші» оптом були названі юкагирами, оленярі – ламутами та тунгусами (на Амурі «орочі», «ороки», «орочені», тобто оленячі), «кінні» названі якутами – якольцями. При цьому податкові пільгибули надані лише за наявності «кінності». Ось чому олонхо пішло випинати володіння конем. Через ті пільги, майже всі нечисленні пішли поповнювати ряди кінних якутів і бурятів. Так, сам того не помічаючи, воєводство започаткувало дезертирство нечисленних зі свого етносу та мови.
Створення етносів на нерівних пільгових умовах відразу ж перейшло в етнічний скандал, що тривав півтора століття. Він у якутів був охрещений «кривавим віком киргиса» або «століттям полювання на людей за їхні імена» (аатин ілаари). За народним трактуванням, «киргисов вік» полював за кожним, щоб «забрати у нього ім'я». Інакше кажучи, збирачі ясаку полювали за кожним, щоб його ім'я записати як платника ясака до списків того чи іншого новоствореного етносу, не питаючи, куди він хоче. А питати він не міг, бо всі прагнули прошмигнути до пільгових «якут». Невдоволені бігли у масовому порядку. Явище це історики назвали «масовим переселенням якутів на околиці», а слід було б назвати його «загальним бунтом проти насильницького запису в етноси». Втікачами ставали ті оленескотоводи, які мали менше коней і корів, тому й не потрапили до списків «якутів». Особливо сильно дісталося тоді малоскотним сагамовним долганам, коли заможніші з них легко потрапили до списків «якутів». Так вийшло й відокремлення долган від якутів та злиття частини їх з якутами. Це явище знищило видимість мовного мосту, що передав із рук в руки сагамовність від єнісейського хакасського сага-мови мешканцям Олени. Як на практиці життя протікало «киргисове криваве полювання» за кожним ім'ям «неясачного» «минулого» для занесення до списків етносів зберегла дитяча «гра в киргис». Будучи маленьким, я грав у ту гру. Гра починалася від наздоганянь. Наздогнавши, вступали чи бійку, чи боротьбу. Переможець сідав верхи на поваленого крику: «Будеш платити данину?» (Даангнин біереін дуо?) або «Віддаєш ім'я своє?» (Ааккін біерэ5ін дуо?). У хлопців гарячої не обходилася ця гра без крові з носа. Ось ця і була гра в «кров киргиса». Ігри ту діти не взяли зі стелі. Така явно була картина адміністративного «народження» етносів Якутії шляхом персонального лову кожного для занесення до списків ясакоплатників, тобто в етноси, що щойно створюються. Звідси, ті списки і є свідчення про народження всіх етносів Якутії. Документа точніше не знайти.
Власне, «етнос», «народ» та «нація» – політико-адміністративні поняття для колективного самозахисту або для колективного нав'язування своєї волі іншим слабшим. Подібне «народження» якутів, як народу, зрозуміли навіть неписьменні якути ХІХ століття. І свій родовід одностайно починають від Тигина - людини XVII століття. Виходить, вчене якутознавство поступається тим якутам XIX століття у розумінні буденних істин життя. При створенні етносів шляхом такого адміністрування, і етноніми до них були закріплені зовсім не за бажанням. Невдоволення цим отримало своє вираження у вигляді виникнення у масовому порядку самоназв, перекладених як « справжня людина». Такі: ненець – неней, гольд – ульч, Ойрот – тива тощо. Етнонім «йака» (йука) – точна копія юкагірського «йука», тільки без «-гір». Якутське «Одун хаантан» («від крові Одун») – знову точна копія юкагірського одул. Тільки численні числа утворені вони з різних звуків «-н» і «-л». Юкагірське «омок» у якутів «Омук» - це шлюбна фратрія. У американських індіанців також було плем'я Омок (див.: пісня «Трубка світу» в епосі «Пісня про Гайавату»). Якутське «хой баhа» – поклоніння черепу – знову копія юкагірського поклоніння черепу «Койл». «Ти», «хайиhрар» якутів аналогічні юкагірському. Якутське «унгк» та «унгкуу» сконструйовано по-юкагірськи. Чи не надто багато паралелей? Тоді "саха" звідки? Це ж яка, hака, саха - назва трьох сагамов: хакасського сага-мови, долганського сага-мови і якутського сага-мови. І яка маємо підставу не вірити заяві самої якутської мови, що вона родом від трьох сагамов «ус саха», народжених мовою урен-уренхай, уренгою? І чому він не заявляє, що він і від тюркської, хунхузько-хунської, монгольської та куриканського мов? Виходить, ми упереджено затикаємо собі вуха, коли живий свідок говорить не на нашу користь. Все ж таки випадково потрапили в точку, коли назвали свою республіку «Саха-Якутія», бо ми виділили себе від сага-хакасського і від сага-долганського. Тепер належить відродження особи народу в особистих іменах. Адже, «киргисов вік» не дарма полював за нашими іменами. За знищення їх та заміну церковними іменами давали звання «новокрещенець», звільняли від ясака на короткий час, і навіть давали якісь мідяки. Щоб не уславитися «відсталими», наші предки ще в XVII столітті продали не за срібняки, а за жалюгідні мідяки ту свою культуру імен. Сьогодні для відновлення їх потрібно подолати колючі дроти законів. На незаконне хибне «якутське» ім'я мають право самі письменники та журналісти. І ті їхні імена так і носять назви хибних імен – псевдонімів. Нині змінюють паспорти, і зовсім безболісно пройшла заміна казенних імен на свої якутські. Тільки потрібний, ймовірно, офіційний дозвіл.
Мовні звичаї
Мовні звичаї та звичаї за особливостями індивідуальних відмінностей індивіда перебувають у межах різних галузей знань. Останні або кивають один на одного, або не знаходять себе достатньо обізнаними, щоби взятися вивчити настільки багатоохопні речі, як зазначені звичаї. У результаті останні залишаються не тільки невивченими, але навіть стерпно описаними. Звідси нерідко навіть в академіків минулого уявлення про них залишаються на рівні найдавніших старих старих дореволюційного часу. Тут і ходити не треба далеко за прикладами. Адже три з лишком століття багатьом академікам-якутознавцям, подібно до стародавніх бабок, доводилося запевняти своїх читачів, ніби тюркомовність могла бути доставлена в Якутію не інакше, як самими творцями тюркської мови особисто. Коротше, вони були (і залишаються до цього дня) впевненими, ніби мови доставлялися і доставляються в іншомовні регіони лише самими творцями мови особисто, шляхом їхнього переселення. Інші шляхи передачі мови не визнавалися і не зізнаються. З подібних бабчиних маразматичних уявлень про якутів наше якутознавство три з лишком століття вважає корінне населення прибулим до Якутії з півдня, а самих якутів оголошено вважати не самостійним народом, а лише покидьками тюрко-монголів - таким же чином, як не прийнято не вважати самостійним етносом. росіян. Освічена частина сьогоднішніх якутів рада-раденька такому «теоретичному» знищенню якутів як народ і з гордістю видає криваві перемоги чужих каганатів та ханств «якутською історією» та «якутською перемогою».
В ейфорії від подібної видачі чужої історії за свою, минуле якутів залишилося зовсім невивченим. Там - біла пляма... Щоб не сперечатися безпредметно про минуле, погляньмо, які звичаї поширення мов на іншомовні території. У сьогоднішній Якутії входить у моду вивчення іноземних мов. Багато хто з якутян вже добре володіють іноземними мовами. За досвідом «вивчення» минулого, із зазначеного факту володіння багатьма якутами іноземних мов, якутознавство вже мало зробити висновок про те, ніби ті іноземномовні якути походять від іноземців, які переселилися в Якутію і особисто передали якутам і свою кревність, і свої мови. І, про диво: якутознавство мовчить про те, як потрапили ті іноземні мови в Якутію, і не говорить про походження іноземних мов від Наполеона, Черчілля і Барбаросси. Вчителями іноземної мови у сьогоднішній Якутії стали переважно самі якути, які навчилися тим мовам над самих іноземних державах, а містах Росії. Звідси, виявилося, бажану чужу мову можна отримати не обов'язково з рук самих творців мови, а естафетно через ланки передач. Тоді й у Якутії минулого, де не було ні літаків, ні поїздів, ні автотрас, чужі далекі мови навряд чи могли пробити собі дорогу іншим способом, як шляхом багатоланкових естафетних передач. Саме лише неграмотністю передаючих естафети можна пояснити такий стан тюркської мови якутів, що ця мова не в змозі зрозуміти жоден із тюркомовних ні минулого, ні сьогодення. Для більшої глибини знань мов і для розширення світогляду, заможна частина сьогоднішніх якутян повадилася їздити в західні іноземні держави. По приїзду звідти, вони стають наймоднішими людьми краю та наочною живою агітацією для наслідування переходу на вивчені ними мови. Якщо цей сьогоднішній звичай перенести на минуле Якутії, то не чужаки повинні були переселитися в Якутію для доставки південних мов, а навпаки, які самі позаздрили південь якуцяни повинні були зачастити на південь за мовами і знаннями, бо сам хліб не їздить за ротом. Саме з'їздившим туди своїм «розвиненим» мали наслідувати із заздрощів якутяни, а не чужим непроханим випадковим прибульцям ззовні. Небажаючим визнати подібний факт слід нагадати те, що якутяни до другої половини XX століття не побажали замінити свої рідні мови на російську, незважаючи на велику кількість російських в Якутії з XX по XX ст. З іншого боку, якутянам набагато легше було з'їздити на південь, ніж жителів півдня до Якутії. Справа в тому, що чистому скотарю-південцеві не пробитися було в Якутію через відсутність кормів для худоби на тисячі верст. А якутянин-оленевод легко б подолав той шлях на оленях, харчуючись полюванням і риболовлею і, гостя у таких самих, як він сам, лісовиків. Кабінетне якутознавство ніколи не звертало уваги на суто практичні сторони поширення мови та фольклору та походження якутів. Воно копалося лише в сумнівних подібності слів і звуків і мусолило вказівний палець по карті Азії. Чи не звертало уваги на практику життя через упереджене зверхнє ставлення до якутів, не рахуючи їх активним і самодіяльним народом, здатним самому йти в далечінь за прогресом.
Якутознавство завжди виходило з думки про те, що якут минулого не мав думаючої голови, і міг тільки вміло і невміло запозичити готові рішення чужих прийшлих розумних. Коротше, переселенська теорія відкрито вважала якутів дикунами. При іншому підході не були б виставлені як свідоцтво про переселення з півдня, нашпиговані байками про дурнів, підробки спуску з небес Ер Соготоха Елляя - як спуск вниз по течії з верхів'я Олени. При сьогоднішніх звичаях головними причинами заміни рідної мови на чужій є або чисельна меншість у переважному іншомовному середовищі, або втрата рідною мовою якостей, що годують. Чисельна меншість маломовних у якутомовному середовищі була створена при селищі та укрупненні селищ. З цього рубежу пішли зникати мови нечисленних і кількість самих нечисленних через заміну етнічної власності. Те явище сьогодні часто оголошують вимиранням нечисленних. А насправді – це не вимирання, а дезертирство з ряду свого етносу та перехід дезертирів до лав інших етносів. А відбувається подібне з кількох причин. Головна з них – сором за свій етнос та заздрість іншим. Це споконвічна причина, що занапастила всі покійні етноси і народи планети. Сором за свій етнос та заздрість іншим – страшно прилиплива психологічна епідемія. Як з'являться симптоми цієї епідемії, рідкісний з етносів одужує та хворий стає майже приреченим. Одними заходами відновлення язика, подібних хворих не врятувати. Сором за свій етнос і заздрість іншим роз'їдає такий етнос, як іржа метал. До радянських часів, поки якути пишалися своїми перемогами над нечисленними, сильний якутський етнос був одним із найздоровіших у своєму регіоні. А ось після поширення через освіченість плутаниць про нібито південне походження народу, в душі якутського етносу з'явилася перша іржа заздрощів жителям півдня і почуття сорому за своє народження на Півночі і за приналежність до занадто мирного етносу, який не обігрів свою біографію пролитим морем чужої крові. І сором за надмірну мирність своїх дирингових пращурів змусив оголосити свій етнос, що сталося від будь-кого, що відзначився пролиттям. більшої кількостікрові. Кількість пролитої чужої крові стало зразком: лише серед таких освічені якути пішли шукати своїх нібито пращурів давнини. При цьому вони забувають свою хронічну нечисленність з давніх-давен; і така кількість при масштабних кровопролиттях давнини ніколи не вела до виживання. А одні пращури якутів не могли бути єдиним винятком у вказаних стародавніх м'ясорубках. З-за того жита заздрощів чужим пішла з другої половини XX ст. масова втрата молоддю якутомовності. Над етносом повисла загроза швидкої втрати якутомовності. Ось тоді й почався переполох боротьби за відродження рідної мови та боротьба за культуру. При цьому, проповідуючи одними вустами національне відродження, іншими – продовжують піднімати на щит сором за свій етнос: «соромно бути якутом – ми хунно-хунхузи та тюрки – нащадки давніх винищувачів народів!». І таким соромом за свій етнос мріють врятувати свій етнос від розпаду... Тим часом звичай розпаду якутської мови на несклеювані уламки професійних «мов» та заміни рідної мови чужими вже перейшов у невблаганну закономірність. Якутська мова в перспективі очікує та ж доля, що спіткала мови нечисленних. Втрата рідної мови розпочалася з міст, райцентрів та промселів. Процес нині переходить до укрупнених та малих селищ глибинок. Як підвезе залізниця додатковий іншомовний контингент, процес піде галопувати. Звідси, початкове поширення сага-язичія (натомість тунгусо-язичі) явно йшло за сьогоднішньою ж схемою від епіцентрів до периферій.
Залишки того ж процесу із збереженням навіть акцентів зберігаються й досі. Проте вивчати їх закономірності та деталі нікому: все валить на говірки «єдиної, неподільної» якутської мови, аж до віднесення до діалекту якутської мови долганського сага-мови - пращура якутського сага-язиччя. Віднесення долганського сага-мови до якутського обмануло все якутознавство, знищивши міст, який естафетно доставив до Якутії елементи хакасського сага-мови. Якби доставив би куриканську мову, то якутська мова називала б себе не «сага-мовою», а «куриканом-мовою» або «тюрк-мовою». Проте якутські звичаї звикли слухати тільки бажане і затикають собі вуха, коли якутська мова сама говорить про себе, що вона лише «сага-мова», а не тюрк або курикан, монгол, хунн мова. Коротше, упередженість народилася раніше самих освічених якутів. Вивчати причини самоприготування якутською мовою до відходу в небуття практично нема кому. Вживані сьогодні заходи щодо порятунку мови, на мою думку, навпаки призведуть до прискорення смерті мови. Насамперед, вигадування нових, зі стелі взятих, термінів на самі ходові поняття додатковими складнощами ще більше відштовхне від мови бажаючих користуватися ним. Поповнення словника давно забутої архаїкою, що обслуговувала поняття і заняття, що давно відійшли з життя, ляже на мізки непотрібним обтяжливим баластом. Збагачення, таким чином словника, зрозуміло, послужить предметом гордості, коли якутська мова потім займе місце серед мертвих мов. Сьогодні ж якутській мові, що залишається, більше потрібні не її ускладнення нафталінностями, а спрощення і роблення його лаконічним діловим. На планеті сьогодні усюди йде саме такий процес. Там дійшло до того, що літературну класику замінили короткими коміксами і панівною стає лаконічна ділова мова журналістики. Стихійно і в нас мова журналістики давно стала переважаючою. Тільки його діяльність останнім часом засмутили мода роману «Тигін дархан» і мову шаманістики. Обидві ці моди запровадили архаїку і витіювату велемовність і багатослівність. Сам же перебіг життя пішов вимагати економію у рублях, а й у словах. Справжні причини поступового відходу життя якутського мови і мов нечисленних полягають усе ж таки брак патріотизму. Ці мови поступово втрачають свої якості, що годують, через прихильність до типів занять, що втрачають свою прибутковість. Наприклад, всі мови нечисленних обслуговують з давніх-давен полювання, рибальство і оленівництво. При порушеннях нині людиноємності та екології ті типи занять майже перестають годувати своїх прихильників. Разом з ними починають агонувати мови, що їх обслуговують. Тут одним патріотизмом ті мови не пожвавити. Найбільш розворотні з нечисленних і якутів давно перебралися в міста та промислові селища з іншими мовами та типами занять. І подібний їхній вчинок не засудити: адже не вмирати ж їм разом з типами занять, що вимирають, і мовами, що їх обслуговують. Інша справа, коли за бажання вони і на новому місці проживання та нових заняттях могли намагатися зберегти свої давні мови як засіб спілкування зі своїми одноплемінниками. Однак і тут їм завади з боку нестачі компактності проживання. У якутської мови така сама доля. Після розблокування ветерана Дірінга - оленескотівництва, набуття самостійності як галузі скотарства та оленівництва, ті типи господарства поступово пішли рити собі майбутню могилу. Інакше кажучи, вони пішли порушувати людиноємність і руйнувати самозахисну незайманість природи.
Від подібного святотатства пішов зникати їхнє колишнє головне джерело життя - полювання та рибальство. Всі види тваринництва раніше були лише підсобними галузями до основних - полювання та рибальства. Так, якути ще до Р.К. Маака, тобто до середини XIX ст., залишалися деревоїдами та рибоїдами. Сьогодні під кінець позбавлене кормової бази, якутське скотарство поступово перестає годувати якутів. Разом з вимиранням скотарства, природно, йде на спад і прив'язаний до нього якутська мова. Останньому дадуть нове дихання, якщо до нових нескотоводческіх годуючих занять зуміють прилаштувати якутську мову. А якщо не зможуть – одним патріотизмом мову не врятувати. На стародавньому Сході рубали голову віснику, що привіз погані новини. Подібно до того дикого звичаю, і автору цих рядків доводиться побоюватися того, як би емоційні одноплемінники не накинулися б і на нього за повідомлену тут правду про долі якутської мови та нечисленних мов. Проте комусь треба сказати неприкриту правду про те, щоб і інші голови включилися у пошуки виходу з тієї невблаганної закономірності. А замовчуванням справі тут не допомогти. Сьогоднішній звичай заміни рідної мови з'ясував з виразністю та низку інших питань, над якими доводилося ламати голову при відтворенні картин походження якутів. Виявилося, що мова - аж ніяк не власність якогось етносу та народу. Приписка його до конкретного етносу часто може бути простою приватизацією зовсім не початковим творцем мови. Мова - не слуга етносу, а раб типу занять, що обслуговується ним. Наприклад, скотарській мові абсолютно байдуже хто за етнічною приналежністю користуватиметься ним. Він з однаковим прагненням обслуговуватиме кого завгодно за походженням, хто взявся годуватися скотарством обслуговуваного ним типу. Так, тюркська мова обслуговувала однаково від Байкалу до Стамбула у всіх століттях, хто зайнявся його скотарством. Серед таких були кок тюрки, тавгачі, уранхаї-айрати (арати), согди, страви, бактри, парфяни, огузи, сельджуки, османи, татари, татаби тощо. Не виключено, що відібрали і приватизували його разом із скотарством у якогось знищеного племені. Виходить, тип занять, що виявився завидним іншим разом з обслуговуючою мовою, як річ, кочував із рук до рук. При подібній передачі, подібно до трофейної монети, багато тимчасових приватизаторів були винищені фізично, залишаючи вцілілими лише тип заняття з його слугою-мовою. Не зрушувалися з місця ті мови, які обслуговували непривабливий для інших тип занять. Наприклад, мов, які обслуговували приполярну звіробійну справу арктичних морських тварин, не буде підхоплено там, де немає тих морських тварин. Тюркська ж мова хакасських сага з Єнісея через долган пішла до Олени через оленескотівництво. І то пішов не цілком, а тільки по тій частині, яка виявилася придатною лише скотарської частини оленескотоводства. Цим і пояснювалося неповне копіювання хакасського сага-мови долганським і якутським сага-мовами. А якщо долганський і якутський сага-мови виявилися неоднаковими, то були неоднаковими типи їх оленескотівництва.
У якутській тюркології даремно шукали і шукають спорідненості в іменних засадах, бо мова-переможець із переможеної мови викидав все, що схоже на його лексичний фонд. Від переможеної язика він брав собі лише схожість. Звідси, іменні основи - головні покажчики одруження мов. Вказівниками злиття мов є суфікси, афікси, префікси, флексії. Їх комплект може описати в скільки і чиїх руках побував язик. Як показали сьогоднішні звичаї, головною фігурою в заміні мовного вигляду регіону є не прибулець ззовні зі своєю привізною мовою, а сам абориген, який наслідує когось, що замінює свою рідну мову на чужу. Тут виняток становлять лише освоєння безлюдних куточків одним пришлым населенням. А в заміні рідної мови чужою, дійовими особами стають лише діти, яких батьки з пелюшки перекладають чужою мовою. У переході дітей на чужу мову, що змінює мовний вигляд регіону, головними зацікавленими особами стають не чужі прибульці, а самі батьки дитини. А міняють вони мову дитини, щоб забезпечити своє чадо перспективною мовою, що годує. Тут винахідливість батьків невичерпна. Потрібну мову вони добувають будь-яким шляхом. Міцно встановлені звичаї змін мов та етнічних приладдям по суті є найголовніша кухня та «народження» та розпаду етносу та народу. Інакше кажучи, всупереч думкам стародавніх бабок і частини вчених, жоден етнос і народ не народжувався в готовому вигляді єдиним ривком матері в роділці і не помирав, видавши останній видих у лікарні. Народотворчі процеси у вигляді різних звичаїв протікали в непримітній сірості буднів щодобово від початкового виклювання слабких ознак виникнення мовного жаргону до повного згасання ознак зникаючого етносу і народу, тобто етнос і народ «народжуються» і «вмирають» одночасно. І, не зрозумівши цю двоєдиність процесу, бабки та вчені шукають найточнішу до хвилини «дату народження» того чи іншого етносу та народу. Подібні ляпсуси виправдовуються лише в тих випадках, коли народи та етноси «народжують» укази та накази, рішення та постанови адміністративних установ, типу «утворити народ під назвою «хакас» та поіменні списки якутян у XVII ст., що розділили якутян на платні адміністративні одиниці « якол», «тунгус», «ламут», «чукча», «боргган», «юкагір» тощо. Ті, що протікали без політичного поділу на етноси, дорусські взаємовпливи мовних оаз один на одного практично продовжуються і сьогодні в особі звичаїв замін рідних мов та етносів. Працюючи над відродженнями звичаїв, насправді, слід було вручити у надійні руки відродження саме цих двох ультра основних звичаїв. А ми сьогодні під звичаями маємо на увазі більше звичаї забобонів та дрібниці побутових театралізації. Шукаємо їх днем з вогнем, вигадуємо від себе нібито давні, і намагаємось силоміць вбити їх у мізки школярам, не зважаючи на те, чи будуть вони корисні в їхньому практичному житті в XXI столітті. При цьому вважаємо за головне зайве підкреслення національної особливості. Коротше, випячуючи ті театралізовані звичаї, ми представляємо XXI століття, інакше, як сцену театру естради. А раптом те XXI століття виявиться не сценою естради і випинання національних особливостей піде прийматися чисельною більшістю як демонстративний виклик оточуючим. .. Звичаї замін мов та етносів у Якутії з XVII ст. продовжуються і донині. Продовжуються вони як єдиний безперервний процес. Завдання етнографа, фольклориста, мовознавця та історика полягає у уважному спостереженні за всіма особливостями та подробицями цієї величезної життєвої лабораторії. З XVII ст. до цього дня у цьому процесі залишаються незмінними: фізичними закріплювачами замін на чужі рідні мови та етнічної приналежності є діти; їм перспективні мови обирають батьки; учнями чужої мови дитини стають не чужинці-переселенці, а свої двомовні батьки або свої одноплемінники, які опанували чужу мову; перехід на чужі мови та етнос набуває масовості тільки тоді, коли стає масовим навчання чужої мови, навчання тому мові ведуть масово свої одноплемінники і коли масова кількість одноплемінників починає годуватися плодами того типу занять, який обслуговується тим престижним мовою.
Так, масове обрусіння якутів зі втратою своєї якутської мови, пішло тільки з другої половини XX століття, коли з'явилася величезна армія вчителів російської мови з самих якутів і коли «білою працею» (урунг вуле), що обслуговується російською мовою, пішла годуватись велика маса якутів і коли тих, хто не розумів російську мову, майже не залишилося серед якутів. При перенесенні цієї картини обрусения якутів на стародавні заміни мов у Якутії отримаємо наступний розклад. У великих та середніх топонімах, а також в одно-двоскладних найдавніших етнонімах усієї Півночі Євразії та Америки циркумполярно панують одні різновиди мов системи угро-самоді. Отже, первісними мешканцями найдавнішої північної півкулі були лише одні дирінговці, які говорили на системі мов угро-самоді. Надалі різні гілки тієї системи палеомов пішли утворювати міріади самостійних локальних мов шляхом взаємосхрещування. У Якутії ж, через неповторні особливості цитаделі полюса холоду, ті найдавніші мови та етноніми залишилися до XVII ст. збереженими як у музеї рідкісностей. До тунгусомовності на цьому регіоні можливо панували мови одулів (одунів), алаї та ханга-йі (нгана-йі або майя-майаатів-нганасан). Мови одул-одунів відносяться до групи погромовини. Алаї - мабуть, до хантиязичності, а ханга (хангал) самодіязичності. Ось у яких умовах, можливо, виникла легенда про знамениті «юкагірські вогні» або багаття. Те найдавніше угро-самодовність уперше було протаранено від Тихого океану до Обі, що з'явився казна-звідки, тунгусомовністю. Епіцентр зародження цієї масової язичності явно не знаходився на околицях регіону. Інакше його розтікання на весь регіон залишило б легенди, на кшталт військових походів та масових переселень тюркомовності на Захід. Тунгусомовність, мабуть, зародилася десь у центрі регіону і пішла розтікатися на всі боки, подібно колам хвиль на воді від предмета, що впав. Тільки таке поширення могло бути безмовним і несаційним. У всякому разі, після угро-самоді давнини, тунгусомовність були дотюркським повним володарем мовного фону Якутії. Підтверджує це та топоніміка. Господарською основою тунгусомовності було, мабуть, оленівництво. Про те, як у самому житті відбулася заміна колишнього загального тунгусомовності Якутії на сага-мову з наступною за нею заміною етнічної приналежності якутян, мовчали і мовчать усі шукаючі та шукаючі походження якутів. Мовчать через те, що відтворення життєвої картини тих замін зробить безпредметним полювання на подобу слова «саха» для видачі історії виникнення цього єдиного за історію зародження у віках цілого народу. Тим часом всі вони публічно визнають, що якутська сага-мова - гібридна мова, що виникла лише в самій Якутії. З такого визнання здавалося б слід було і визнання виникнення і самого народу саха в самій Якутії як наслідок заміни колишнього рідного тунгусо-язичності на гібридну сага-мову. Народження народу ніколи ще не випереджало перехід на нову «рідну» мову. За винятком адміністративно-прикзних замін етнічної власності без урахування мови, як у Хакасії, і Якутії XVII в. поява оазису сага-язичів не було вказівником «народження» етносів. До того ж термін «сага» - лише назва мови, перенесена згодом на новоутворені етноси як їхній етнонім.
Слово «сага», швидше за все, колись означало «мову», бо першу книгу для читання для якутських дітей було названо замість «саха тилу» - «саха сангата». Від того ж слова «сага» виникли назви епосів «Сага про Форсайти», «Сага про нівелунги», в'єтнамська газета «Нян-зан», а також у нганасан-майаатів «санг» – «мова». У разі етнонімічного походження слово «сага» все одно не починається зі звуку «с», бо в регіонах Єнісея та Олени був відсутній іраномовний етнонім «сак». Тунгусомовні Єнісея та Олени етнонім «сага» вимовляли як «дьоко» та «ньоко». Отже, вони мали на увазі «яка» з групи «йу, «йурен», «йуренхай», «йуренгой». Вище вже зазначено, що кожен; мова в давнину був слугою не етносу, а типу занять і обслуговував однаково всіх, незалежно від етнічної приналежності, хто взявся годуватися типом занять, що обслуговується ним. Оскільки однойменні типи занять у собі професіоналізовані за своїми специфіками, те й однойменні мови, обслуговували ті спеціалізовані частини однойменних типів занять, мали ділитися відповідно до своїх професій, за свої внутрішні різні види. Так, наприклад, бухгалтер – лічильний працівник. І відповідно за спеціалізацією бухгалтери діляться на бухгалтерів-транспортників, бухгалтерів торгівлі, бухгалтерів-будівництва тощо. Саме подібна спеціалізація в союзі з територіальними відокремленнями, мабуть, створила діалекти, що хакають і шокують, і безліч говірок евенкійської мови. Одночасно загальне тунгусомовність явно не без спеціалізації та прихильності до конкретних природно-кліматичних зон розкололося на свої евенську, евенкійську та манчжурську гілки. Звідси, південна манчжурська гілка не могла прижитися в Заполяр'ї з його гірничо-приполярним оленівництвом, а амурської субтропічної гілки евенкійської мови не прилаштуватися до умов оленецького північного оленівництва. Батьківщиною хуннів явно були посушливі степи та напівпустельні регіони, близькі до гобійської пустелі. Говорять про те улюблені маршрути їхніх грабіжницьких походів. Вони штурмували безводний Хінган, через піски загрожували Китаю і змусили звести велику стіну. При здоровому глузді подібним розбійникам не сунутися було у бік полюса холоду. По професіоналізації скотарство та мова давніх тюрків був аналогічний хуннам. Такими були мова і господарство айгурів (уйгурів). Тільки їхній етнонім близький до єнісейських самоді. Проте їх військово-провіантського призначення скотарство, не здатне вижити без пограбувань, навряд чи за своєю доброю волею повернуло б своє обличчя на Північ у бік шматочкових пасовищ, лісів і холодів. Виводити предків якутів з тих трьох бавовняних степових пограбувань було повним абсурдом як у господарському, так і в мовному відносинах. Неприпустимо було навіть біженців і дезертирів з-поміж них направляти у бік Якутії, бо вовк навіть у смертному одрі тягнеться до кошарів, а не в бік, де нема чим поживитися. Ось через такі всебічні алогічності прихильники південного походження як від вогню боялися господарсько відтворити життєву картину «переселень» предків якутів з півдня.
Мовні звичаї за віком - ровесники віку самого людства. Як вже зазначено вище, їхня невивченість створювала пересуди ледь не у всіх областях гуманітарних знань. Ось чому довелося відвести цього звичаю трохи більше місця, ніж іншим звичаям. Вважаю, мої читачі зрозуміють, що в цих коротких нотатках зібрані в стиснуту грудку більше ніж піввікові спостереження автора у всіх сферах життя. Ті зауваження автора - лише тези для майбутніх великих монографічних вишукувань послідовників його поглядів із цього питання. У цій реферативно-короткій монографії автор вимушено висвітлив лише лічені звичаї. Такого лаконізму змусила його сьогоднішня економіка. Проте було б грішно автору нарікати на таку особливість життя. Необхідність економічності у гуманітарних дослідженнях назріла ще минулому столітті. Цінність праці пішла вимірюватися тоді не цінністю думки, а товщиною листажу та кількістю виданих одиниць. Продовження подібних звичаїв гуманітарних наук, разом із морем газетних паперів, пішло загрожувати у найближчому майбутньому повним знищенням залишком лісового масиву планети - легкими земної кулі. Звідси, треба вітати вимушене обмеження самим життям зайве багатослівність із зайвими витратами грошей та паперу.
Звичай гидливості «пи, пахай!»
Справжня бридливість виявляється в екстремальних ситуаціях. У своїх довгих мандрах у пошуках «прабатьківщини» своїх предків, я не залишив собі білої плями з усієї території колишнього СРСР. При цьому не виявив рівного за бридливістю якутам. В останніх через гидливість мало що залишалося малим дітям і вагітним жінкам, які подавали в їжу, яких годували тільки свіжаніною і впевнено безпечною їжею. Як жінка завагітніє, її починали годувати щойно підбитою дичиною і живою рибою, зваривши їх негайно. Встигла «заснути» риба вважалася непридатною для неї. М'ясо навіть нещодавнього вибою вважалося неподаним малюкам та породіллі. Заборонялося подавати їм навіть підігріту їжу. Все їм подавали щойно зварене та свіже. Скотське м'ясо намагалися не подавати цим оберігається, вважаючи, що рогата худоба хворіє на людські хвороби. З тих міркувань сире молоко та продукцію, від нього ніхто з якутів і в рот не брав: «Пи, сире!» і гидливо відверталися. Звідси й лайка: «беленеххо мескейбут» (який виріс на сирій кисляку), тобто неохайний». Кисло молоко суорат виготовляли з кип'яченого молока. Воду у сирому вигляді також не вживали. Навіть у охолодженому вигляді вони безпомилково впізнавали», де кип'ячена та некип'ячена: вода. До їстівних за видом, запахом і кормами потрапляла дуже обмежена кількість з живності. Академік Йоганн Георг Гмелін явно чимось не сподобався якутам минулого. На його розпитування про їстівності вони перерахували одні неїстівності: собачих, котячих, плазунів аж до посліду жінок і худоби. Мабуть, ту саму зворотний лад: інформацію давали шамани і набридливі розпитування про їхні професійні секрети. У 40 – 50 рр. ХХ ст. (і на мої особисті розпитування про справи шаманів) вони прямо вимагали: «Покажи спочатку, що сам знаєш і вмієш, тому скажу і я». Інші жартівливо рекомендували розпитати про те у більш балакучих їх клієнтів.
Така чи не вся науково-розпитувана інформація всієї опублікованої та неопублікованої шаманістики, Строганіна тоді вилучалася з найбільших та жирних річкових риб з тієї причини, що ті водоймища безпосередньо не забруднювали своїми відходами води. Садиби останніх ніколи не розміщувалися на берегах великих річок. Скотське м'ясо завжди їли тільки у ретельно вареному та смаженому видах. По-іншому поводилися з кониною та лошатою, бо все поголів'я коней тримали на далеких недоторканних диких пасовищах. Звідси їх м'ясо вважалося гарантованим від забруднення людиною. Цей вид м'яса варили і смажили майже заради пастеризації («суулунгуй» - недоварення, зберігаючи соки). Конина і жеребятина через їхню природну чистоту йшли також на струганину. Оттаившую струганину з риб і жеребятини гидували їсти. Донедавна серед самих якутів точилися суперечки через оцінку якостей природної чистоти різного типу квашених риб. Мала місце навіть лайка «симаhит». Пізніми зберегтелями «сима» були окраїнні регіони. А що розпочали культуру «сима» по археологічним розкопкамвиявилися центрально-якутські дирінговці і Кууллати урех знахідки поклали кінець лайки «симаhит». Технологією квашення риб і м'яса, виявилося, якутяни володіли надзвичайно успішно: ніколи не траплялося отруєння від квашенностей подібної до отруєнь від консервів. Про майстерне користування технологією квашень можуть свідчити і виготовлення якутянами минулого кількох видів отрут для стріл. Останні діяли майже як кураpe.
Різні звичаї
1. Люди будь-якої шаманської професії не допускалися до жодних свят і урочистостей. Їхня поява на святах та урочистостях входило до числа поганих ознак.
2. Ніж не входив до подарунків. Якщо дарували, то попередньо постукаючи вістрям об метал чи камінь. Ніж з притупленим вістрям йшов у вигляді віддару собаку, що подарував.
3. У будь-яких випадках ніж прийнято було подавати будь-кому тільки стороною рукояті, тримаючи самому за вістря. У випадках виклику на єдиноборство (дуель) замість європейського кидання рукавички на підлогу протягували противнику ніж вістрям вперед.
4. Ножем, пальмою, пикою, вилами та всім гострим заборонялося ворушити вугілля та паливо у вогнищі, вогнищі та камінчику.
6. Вважалося образливим пригощати гостей лопатковою кісткою та частиною шиї, що називається хоолдьук.
7. Розпарених коней, борців, бігунів «вив'язували» до остигання, не даючи ні крапельки напою. Конов'язь серге був придуманий, щоб спітнілий кінь не вихопив до остигання снігу. При порушенні правил «вив'язування» у розпарених з'являлася простудна хвороба, що важко виліковується, «урут» (опій). При цій хворобі насамперед виникав хронічний пронос із запаленням колки у коней. Зіпсованих коней цією хворобою поспішали різати на м'ясо.
8. Вважалося караємим селеен Тожруйнування та викопування могил.
За звичаями якутян, у мене накопиченого за довгу практику чимало. Якщо конкретні лаконічні замовлення, підтримані конкретними спонсорами, можу продовжити публікації.
Особи Росії. «Жити разом, залишаючись різними»Мультимедійний проект «Обличчя Росії» існує з 2006 року, розповідаючи про російську цивілізацію, найважливішою особливістю якої є здатність жити разом, залишаючись різними — такий девіз є особливо актуальним для країн усього пострадянського простору. З 2006 до 2012 року в рамках проекту ми створили 60 документальних фільмів про представників різних російських етносів. Також створено 2 цикли радіопередач «Музика та пісні народів Росії» – понад 40 передач. На підтримку перших серій фільмів випущено ілюстровані альманахи. Зараз ми - на півдорозі до створення унікальної мультимедійної енциклопедії народів нашої країни, знімка, який дозволить жителям Росії самим впізнати себе і нащадкам залишити у спадок картину того, якими вони були.
~~~~~~~~~~~
"Особи Росії". Ірпінь. «Якутія – Сибір Сибіру», 2011
Загальні відомості
ЯК'УТИ(від евенкійського якольці), саха (самоназва), один із найпівнічніших тюркських народів, народ у Російської Федерації(380,2 тис. осіб), корінне населення Якутії (365,2 тис. осіб). За даними Перепису населення 2002 року чисельність якутів, які проживають на території Росії, становить 443 тисяч 852 особи, у переписі 2010 року зафіксовано понад 478 тисяч 85 осіб, які говорять якутською мовою.
Живуть якути в Республіці Саха (Якутія), а також в Іркутській та Магаданській областях, Хабаровському та Красноярському краї. На Таймирі та в Евенкійському автономному окрузі. Якути становлять приблизно 45 відсотків населення Республіки Саха.
Основні групи Якутів - амгінсько-ленські (між Лєною, нижнім Алданом і Амгою, а також на прилеглому лівобережжі Олени), вілюйські (в басейні Вілюя), олекмінські (в басейні Олекми), північні (в тундровій зоні басейнів рік Анабар, Оленёк , Яна, Індігірка). Говорять якутською мовою тюркської групи алтайської сім'ї, що має групи говірок: центральну, вілюйську, північно-західну, таймирську. Віруючі – православні.
У етногенезі Якутов брали участь як тунгуське населення тайгової Сибіру, і тюрко-монгольські племена, розселилися Сибіру в 10-13 століттях і асимілювали місцеве населення. Етногенез Якутов завершився до 17 століття.
До початку контактів з росіянами (1620-і роки) Якути ділилися на 35-40 екзогамних "племен" (дьон, аймах, російські "волости"), найбільші - кангаласці та намці на лівобережжі Олени, мегінці, борогонці, бетунці, батурусці - між Оленою та Амгою, що налічували до 2-5 тис. осіб.
За археологічними та етнографічними даними, якути сформувалися внаслідок поглинання південними тюркомовними переселенцями місцевих племен середньої течії річки Лєни. Припускають, що остання хвиля південних предків якутів проникла на Середню Лєну у XIV-XV століттях. У процесі переселення до Східного Сибіру якоти освоїли басейни північних річок Анабара, Оленька, Яни, Індигірки та Колими. Якути модифікували оленів тунгусів, створили тунгусо-якутський тип упряжного оленів.
Цикл аудіолекцій «Народи Росії»
Племена часто ворогували між собою, ділилися на дрібніші родові групи - "батьківські пологи" (ага-ууса) і "материнські пологи" (ійе-ууса), тобто, мабуть, висхідні до різних дружин прабатька. Існували звичаї кревної помсти, що зазвичай замінювалася викупом, військових посвят хлопчиків, колективного риболовлі (на півночі - лову гусей), гостинності, обміну подарунками (белех). Виділилася військова аристократія - тойони, які керували родом за допомогою старійшин і виступали військовими вождями. Вони володіли рабами (кулут, бокан), по 1-3, рідко до 20 чоловік у сім'ї. Раби мали сім'ю, часто жили в окремих юртах, чоловіки часто служили у військовій дружині тойону. З'явилися професійні торговці - так звані містечка (тобто люди, що їздили до міста). Худоба перебувала у приватної власності, мисливські, пасовищні угіддя, сіножаті та інших. - переважно у общинній. Російська адміністрація прагнула загальмувати розвиток приватної власності на грішну землю. При російському управлінні Якути ділилися на "роди" (ага-ууса), що керувалися виборними "князьцями" (кінеес) і об'єднувалися в насліги. На чолі наслігу стояли виборний "великий князь" (улахан кінеес) та "родове управління" з родових старшин. Общинники збиралися на родові та наслідні сходи (мунні). Насліги об'єднувалися в улуси на чолі з виборним улусним головою та "сторонньою управою". Ці об'єднання сягали інших племен: Мегінський, Борогонський, Батуруський, Намський, Західно - і Східно-Кангаласький улуси, Бетюнські, Батулінські, Оспецькі наслеги та ін.
Традиційна культура найбільш повно представлена амгінсько-ленськими та вілюйськими Якутами. Північні Якути близькі по культурі евенкам та юкагірам, олекмінські сильно акультуровані росіянами.
Включення якутів до складу Російської держави у 1620-1630-ті роки прискорило їх соціально-економічний та культурний розвиток. У XVII-XIX століттях головним заняттям якутів було скотарство (розведення рогатої худоби та коней), з другої половини XIX століття значна частина стала займатися землеробством, мисливство та рибальство грали підсобну роль.
Основні традиційні заняття - конярство (у російських документах 17 століття Якути називалися "кінними людьми") та розведення великої рогатої худоби. За кіньми доглядали чоловіки, за рогатою худобою- Жінки. На півночі розводили оленів. Худобу тримали влітку на підніжному кормі, взимку у хлівах (хотонах). Сінокосіння було відоме до приходу росіян. Якутські породи худоби відрізнялися витривалістю, але малопродуктивні.
Було розвинене також рибальство. Ловили рибу в основному влітку, але також взимку в ополонці; восени влаштовувалась колективна невідьба з розділом видобутку між усіма учасниками. Для бідняків, які мали худоби, рибальство було основним заняттям (у документах 17 століття термін "рибалка" - баликсит - вживається у значенні "бідняк"), на ньому спеціалізувалися також деякі племена - так звані "піші Якути" - осекуї, онтули, коку , кирикійці, киргидайці, орготи та інші.
Охота була особливо поширена на півночі, становлячи тут основне джерело харчування (пісець, заєць, північний олень, лось, птах). У тайзі до приходу росіян було відоме як м'ясне, і хутрове полювання (ведмідь, лось, білка, лисиця, заєць, птах та інших.), надалі через зниження чисельності звірів її значення впало. Характерні специфічні прийоми полювання: з биком (мисливець підкрадається до видобутку, ховаючись за бика), кінна ганяння звіра слідом, іноді з собаками.
Існувало збирання - збирання соснової та модринової заболоні (внутрішній шар кори), що заготовлювалася на зиму в сушеному вигляді, коріння (сарана, чекана та ін), зелені (дика цибуля, хрін, щавель), з ягід не вживалася малина, що вважалася нечистою.
Землеробство (ячмінь, меншою мірою пшениця) було запозичене у росіян наприкінці 17 століття, до середини 19 століття було розвинене дуже слабко; його поширенню (особливо в Олекмінському окрузі) сприяли російські засланці.
Була розвинена обробка дерева (художнє різьблення, забарвлення вільховим відваром), берести, хутра, шкіри; зі шкіри робили посуд, з кінських і коров'ячих шкур, пошитих у шаховому порядку, - килимки, із заячого хутра - ковдри та ін; з кінського волосу стукали руками шнури, плели, вишивали. Прядіння, ткацтво та валяння повсті були відсутні. Збереглося виробництво ліпної кераміки, яка виділяла Якутов серед інших народів Сибіру. Були розвинені плавка та кування заліза, що мали товарне значення, плавка та карбування срібла, міді та ін., з 19 століття – різьблення по мамонтовій кістці.
Пересувалися переважно верхи, вантажі перевозили в'юком. Були відомі лижі, підбиті кінським камусом, сани (силіс сиарга, пізніше - сани типу російських дров), запряжені зазвичай у биків, на півночі - оленячі прямокопильні нарти; типи човнів загальні з евенками - берестяна (ти) або плоскодонна з дощок; вітрильні судна-карбаси запозичені у росіян.
Зимові поселення (кістик) розташовувалися поблизу косовиків, складалися з 1-3 юрт, літні - біля пасовищ, налічували до 10 юрт. Зимова юрта (балаган, діє) мала похилі стіни зі стоячих тонких колод на прямокутному зробленому з колод каркасі і низький двосхилий дах. Стіни обмазувалися зовні глиною з гноєм, дах поверх зробленого з колод настилу встелялася корою і землею. Будинок ставився по сторонах світла, вхід влаштовувався у східній стороні, вікна - у південній та західній, дах був орієнтований з півночі на південь. Праворуч від входу, в північно-східному кутку, влаштовувалося вогнище (осох) - труба з жердин, обмазаних глиною, що виходила через дах назовні. Уздовж стін улаштовувалися дощаті нари (орон). Найбільш почесним був південно-західний кут. Біля західної стіни було хазяйське місце. Нари ліворуч від входу призначалися для чоловічої молоді, працівників, праворуч, біля вогнища - для жінок. У передньому кутку ставилися стіл (остуол) та табурети. З північного боку до юрти прилаштовувався хлів, часто під одним дахом з житлом, двері в нього з юрти знаходилися позаду вогнища. Перед входом у юрту влаштовувався навіс чи сіни. Юрта була оточена невисоким насипом, часто із парканчиком. Біля будинку ставилася конов'язь, часто прикрашена різьбленням. Літні юрти мало відрізнялися від зимових. Замість хотону віддалік ставилися хлів для телят (титик), навіси та ін. Зустрічалася конічна споруда з жердин, покритих берестою (ураса), на півночі – дерном (калиман, холуман). З кінця 18 століття відомі багатокутні зрубні юрти з пірамідальним дахом. З другої половини 18 століття поширилися російські хати.
Традиційний чоловічий та жіночий одяг - короткі шкіряні штани-натазники, хутряний черевник, шкіряні ноговиці, однобортний каптан (сон), взимку - хутряний, влітку - з кінської або коров'ячої шкіри вовною всередину, у багатих - з тканини. Пізніше з'явилися тканинні сорочки з відкладним коміром (ирбахи). Чоловіки підперезані шкіряним поясом з ножем і огнивами, у багатих - зі срібними та мідними бляшками. Характерний жіночий весільний хутряний довгий каптан (сангийах), розшитий червоним та зеленим сукном та золотим позументом; ошатна жіноча хутряна шапка з дорогого хутра, що спускається на спину і плечі, з високим сукняним, оксамитовим або парчовим верхом із нашитими на нього срібною бляхою (туосахта) та іншими прикрасами. Поширені жіночі срібні та золоті прикраси. Взуття - зимові високі чоботи з оленячих або кінських шкур вовною назовні (етербес), літні чоботи з м'якої шкіри (саари) з халявою, покритою сукном, у жінок - з аплікацією, довгі хутряні панчохи.
Основна їжа - молочна, особливо влітку: з кобилячого молока - кумис, з коров'ячого - кислого молока (суорат, сміття), вершки (кюерчех), олія; масло пили розтопленим або з кумисом; суорат заготовляли на зиму в замороженому вигляді (тар) з додаванням ягід, коріння та ін; з нього з додаванням води, борошна, коріння, соснової заболоні та ін. готувалась юшка (бутугас). Рибна їжа грала головну роль для бідняків й у північних районах, де був худоби, м'ясо вживалося переважно багатими. Особливо цінувалася конина. У 19 столітті входить у вживання ячмінне борошно: з неї робили прісні коржі, оладки, юшка-саламат. В Олекмінському окрузі були відомі овочі.
Сім'я мала (керген, ал). До 19 століття збереглося багатоженство, причому дружини часто жили окремо і вели кожна своє господарство. Калим складався зазвичай з худоби, частина його (курум) призначалася для весільного бенкету. За нареченою давали придане, що за цінністю складало близько половини калиму, - в основному предметами одягу та начиння.
У другій половині XVIII століття більшість якутів було звернено до християнства, проте зберігалося і шаманство.
У житті якутів релігія грала головну роль. Якути вважають себе дітьми доброго духу, вірять, що можуть стати духами. Взагалі, якут із самого зачаття оточений духами та богами, від яких він залежить. Майже всі якути мають уявлення про пантеон богів. Обов'язковий обряд - годування духу вогню при урочистих випадках чи лоні природи. Вшановуються священні місця, гори, дерева, річки. Благословення (алгис) часто є справжніми молитвами. Якути щороку святкують релігійне свято «Исиах». Стародавній епос «Олонхо», що передається з покоління в покоління оповідачами, включений до списку Всесвітньої нематеріальної спадщини ЮНЕСКО. Іншим відомим самобутнім культурним феноменом є так званий якутський ніж. Існує безліч регіональних варіацій якутського ножа, але в класичному варіанті він є клинок довжиною від 110 до 170 мм, насаджений на дерев'яну ручку, зроблену з березового капа зі шкіряними піхвами.
Православ'я поширилося у 18-19 століттях. Християнський культ поєднувався з вірою в добрих і злих духів, духів померлих шаманів, духів-господарів та ін. Юрюнг айи тойон, нижнього - Ала буурай тойон та ін. Важливим був культ жіночого божества родючості Айысыт. Духам, що у верхньому світі, приносили в жертву коней, у нижньому - корів. Головне свято - весняно-літнє кумисне свято (Исиах), що супроводжувалося виливами кумису з великих дерев'яних кубків (чороон), іграми, спортивними змаганнями та ін. Був розвинений шаманізм. Шаманські бубни (дюнгюр) близькі до евенкійських. У фольклорі був розвинений богатирський епос (олонхо), що виконувався речитативом особливими казками (олонхосут) при великому збігу народу; історичні перекази, казки, особливо казки про тварин, прислів'я, пісні. Традиційні музичні інструменти- варган (хомус), скрипка (кириимпа), ударні. З танців поширені хороводний осуохай, ігрові танці та ін.
Шкільне навчання велося з 18 століття російською мовою. Писемність якутською мовою з середини 19 століття. На початку ХХ століття формується інтелігенція.
У 1922 була створена Якутська АРСР, з 1990 – Республіка Саха, Якутія. У країні зростають міста, розвивається промисловість, землеробство, у 1930-40-х роках Якути розселені у нових селищах. Виникла мережа середніх та вищих навчальних закладів. Якутською мовою видається література, виходить періодика, ведуться телепередачі.
В.М. Іванов
ЮКАГ'ІРИ,одул, вадул (самоназва - " могутній, сильний " ), етел, етал (чукотское), омоки (застаріле російське), народ Російської Федерації. Чисельність 1,1 тис. Чоловік. Живуть у Нижньоколимському (тундрові Юкагіри, або вадул) та Верхньоколимському (таємничі Юкагіри, або одул) районах Якутії (близько 700 осіб), а також Алаїхівському та Анадирському районах Магаданської області. За даними Перепису населення 2002 року чисельність юкагірів, які проживають на території Росії, становить 1 тис. 509 осіб, за даними перепису 2010р. - 1 тис. 603 особи.
Говорять ізольованою юкагірською мовою, діалекти - тундренний і тайговий. Писемність із 1970-х років на російській графічній основі. Поширені також російська (вважають рідною 46% Юкагірів), якутську, евенську та чукотську мови. Віруючі переважно православні.
Більшість дослідників вбачають у Юкагірах нащадків найдавнішого населення Східного Сибіру, який також взяв участь у формуванні інших палеоазіатських народів. Розселення в 1-2-му тисячоліттях у Східному Сибіру тунгуських (евенки та евени) та тюркських (якути) народів призвело до скорочення етнічної території Юкагірів та їх часткової асиміляції. На час приходу росіян у середині 17 століття Юкагіри займали територію від Індигірки до Анадиря, налічували 4,5-5 тис. чоловік і становили кілька племінних груп ("родів"): яндинці (янгінці), ононді, когіме, омоки, алаї (алазеї) ), шоромба, олюбенці, хоморої, анаули, ходинці, чуванці, омолонці та ін. до різкого скорочення чисельності Юкагірів. До кінця 17 століття Юкагіри налічували 2535 осіб, у 1-ій половині 18 століття – 1400-1500 осіб, у 1897 – 948 осіб, у 1926-27 – менше 400 осіб.
Основні традиційні заняття – напівкочове та кочове полювання на дикого оленя (тундрові Юкагіри), лося, оленя та гірського барана (таємні Юкагіри), у тайгових Юкагірів – також озерне та річкове рибальство, у тундрових – транспортне оленівництво. Влітку пересувалися на оленях верхи, взимку – на дугокопильних нартах. У тундрових Юкагірів були поширені собачі прямокопильні нарти. По воді пересувалися на берестяних, довбаних або дощатих човнах, по снігу - на підшитих ступальних камусом лижах, по насту - на голицях.
Стародавнім житлом Юкагірів були напівземлянки-чандали, кістяки яких зберігалися на момент приходу росіян, місцями - до нашого часу. Пізніше тайгові Юкагіри жили в конічних куренях з тонких колод, критих дерном, або в чумах з коровим або рівдужним покриттям. Чум опалювався центральним осередком, над ним влаштовували одну або дві поперечні жердини для підвішування котлів, сушіння одягу, в'ялення риби та м'яса. Були відомі також великі зрубні юрти, подібні до якутських, у тундрових районах - запозичені у евенів циліндро-конічні чуми. Господарськими спорудами служили комори та лабази на стовпах. Більшість сучасних Юкагірів живе у зрубних будинках у селищах Андрюшкіно та Колимське (Верхнеколимський район), Нелемне та Зирянка (Нижньоколимський район), Маркове (Магаданська область) та ін.
Традиційний одяг близький до евенкійської та евенської. Основний одяг - орний каптан довжиною до колін з підлогами, що зав'язуються тасьмами, і внутрішньою складкою на спині, влітку - з ровдуги, взимку - з оленячих шкур. До спинки пришивали довгі "хвости" з тюленьих шкур: у чоловіків – роздвоєні ззаду, у жінок – з боків. Під каптан надягали нагрудник, короткі штани, влітку – шкіряні, взимку – хутряні. Чоловіки поверх каптана носили пояс із ножем та кисетом. Взимку зверху носили довгий шарф із білих хвостів. Було поширене зимове вбрання з ровдуги, близьке по крою до чукотських камінчиків і кухлянки. Літнє взуття - з ровдуги, з ноговицями, ремінцями, що зав'язуються у стегна і щиколотки, взимку - високі торбаси з оленячих камусів, панчохи з оленячого або заячого хутра. Жіночий одяг був легшим, шився з різнокольорового хутра молодих оленів. Святковий одяг прикрашався вишивкою оленячим волоссям, бісером, суконними облямівками, дорогим хутром, аплікацією. Були поширені срібні, мідні та залізні прикраси – кільця, бляшки та ін; характерно прикраса жіночих нагрудників - " грудне сонце " - велика срібна бляха.
Основна їжа - м'ясо та риба - варені, в'ялені, морожені. М'ясо заготовляли про запас - сушили і потім коптили і розтирали в порошок. Рибу зберігали у вигляді юколи, стовченої на порох-порсу, взимку її варили з оленячою кров'ю або сосновою заболонню (аніл керіле); варену рибу товкли з ягодами та жиром (кульібаха). Риб'ячі потрухи та ікру смажили, з ікри пекли коржики. Влітку їли ферментовану рибу, загортаючи її на добу в листя шелюгу. Вживали також дику цибулю, коріння саранчи, ягоди, на відміну від якутів та евенів – гриби. Як збудливий засіб вживали мухомор, курили тютюн, листя чебрецю, заварювали чай і березові нарости.
Сім'я велика, переважно матрилокальна, успадкування патрилінійне. Існували звичаї левірату, уникнення (табу на спілкування батька з одруженим сином та невісткою та ін.). З кінця 19 століття поширився інститут каліму.
Велику роль грали звичаї, пов'язані з вогнем: заборонялося передавати стороннім вогонь із вогнища, проходити між осередком та главою сім'ї тощо. Традиційні вірування - культи духів-господарів, верховного небесного бога Хойл (злився з християнським культом), промислових тварин (особливо лося), ведмежий культ, культ вогню, духів предків. Були розвинені уявлення про поділ всесвіту на верхній, середній і нижній світи ("землі"), з'єднані рікою, шаманізм. Тіла померлих шаманів розчленовували, черепи зберігали у будинку як святиню. Основні свята – весняний (Шахадзібе), весілля, вдалі полювання, військові походи тощо. - супроводжувалися піснями, танцями, виконанням сказань, шаманськими камланнями. До 20 століття зберігалася піктографічна писемність на бересті (тоси, шонгар-шориле). Основні жанри фольклору - перекази, оповідання та казки. Основні танці - круговий (лонгдол) і парний наслідувальний - "Лебідь". Християнство розповсюджується з 17 століття.
Сучасні Юкагіри займаються хутровим промислом, рибальством, оленярством. З'явилася інтелігенція. Відтворюються родові громади - "Чайла" ("Світанок") та "Юкагір", їм виділено традиційні для господарської діяльності Юкагірів території, надається фінансова підтримка.
У грудні 1992 створено Раду старійшин та Фонд відродження юкагірського народу.
Жити в гармонії з природою, вірою і собою, шанувати традиції, але не боятися змін - все це про якутів, один з найчисленніших північних народів Росії.
Якути (самоназва саха або сахалар) як народ з'явилися в результаті змішування тюрків з народностями, що жили у середньої течії Олени. Вважається, що як етнічна спільність якути сформувалися до XIV-XV ст. Тим не менш, навіть тоді повністю процес не був завершений: в результаті кочового способу життя цей народ постійно переміщався, вливаючи в націю нову кров, наприклад, евенкійську.
Якути відносяться до північноазіатського типу монголоїдної раси. Багато в чому їхня культура і традиції схожі зі звичаями центральноазіатських тюркських народів, але є і деякі відмінності. Мова якутів входить у алтайську сім'ю і належить до тюркським прислівникам.
Терпіння, завзятість та висока працездатність – національні риси якутів: незважаючи на вкрай суворий клімат та важкі умови життя, соха споконвіку вдавалося пасти худобу та орати стилі невдячні землі. Клімат також вплинув на національний костюм: навіть на весілля якутські дівчата одягають шуби.
До основних промислів якутів відносяться конярство, полювання та риболовля. У наш час подібними заняттями прогодуватися проблематично, тому багато якутів задіяні у гірничодобувній промисловості, адже їхній регіон багатий на алмази.
Якути - традиційно кочовий народ, тому в якості житла вони використовують юрту, що легко розбирається.
Але не поспішайте уявляти собі повстяний будинок, схожий на ті, що будують монголи: якутська юрта зроблена з дерева і має стлану покрівлю, що формою нагадує конус.
У юрті багато вікон, під кожним у тому числі влаштовують спальні місця. Лежаки відділені перегородками, що відгороджують один від одного невеликі "кімнати", серце юрти - мазане вогнище. У жарку пору року будують недовговічні берестяні юрти, які називають урасами. Не всім якутам комфортно в юртах, тому, починаючи з XX століття багато хто віддає перевагу хатам.
Традиційні вірування та свята
Для якутських вірувань характерне звернення до природи як до матері, любов та повагу до неї. При цьому є у відносинах з довкіллямі якась " несімейна " відстороненість: природу сприймають як потойбічну силу, з якою не можна повністю впоратися. У всього сущого на думку саха є душа та сили. А обряди якутів покликані налагодити стосунки між численними духами та людством.
Є у саха своє, доволі цікаве, пояснення походження природних катаклізмів: вони виникають, щоб очистити уражені злими духами місця.
Таким чином, розколоте або обпалене блискавкою дерево чисте від будь-якої скверни і навіть може зцілювати.
Велике значення має богиня Аан, покровителька всього живого, що допомагає людям, рослинам і тваринам рости та розмножуватися. Ритуал із підношеннями для Аан проходить навесні.
Один із найважливіших духів у якутській традиції – господар дороги. Його намагаються задобрити невеликими підношеннями: на перехрестя кладуть кінське волосся, монетки, шматочки тканини та гудзики.
Не менш важливий господар води, дари якому прийнято підносити двічі на рік: восени та навесні. Вони складаються з берестяного човника, на якому вирізане зображення людини, та прив'язаних до неї шматочків тканини, стрічок тощо. У воду не можна кидати ножі, голки та інші гострі предмети: це може образити і образити хазяїна води.
Господар вогню старий і сиволас, його призначення - вигнання злих духів. Вогонь, як символ світла та тепла, соха завжди шанували. Його побоювалися гасити і переносили на нове місце в горщиках, оскільки поки що теплиться полум'я – сім'я та домівка знаходяться під захистом.
Баай Байянай – дух лісу – помічник у всьому, що стосується полювання. Деяких тварин якути ще в давнину вибрали як священних, найбільш близьких до Баай, а тому поставили табу на їхнє вбивство та вживання. До таких тварин належали гуска, лебідь, горностай. Царем птахів вважався орел. Головним серед звірів і найшанованішим серед якутів був ведмідь. І в наш час багато хто вірить у чудодійну силу оберегів із його пазурів або зубів.
Коріння якутських свят сягає стародавніх обрядів, серед яких найважливішим вважається Ысыах, що відзначається на початку літа. Під час свята навколо молодих берез на галявині роблять конов'язь. У наш час подібну дію асоціюють з дружбою всіх народів, що проживають на території Якутії, раніше вона символізувала Світове дерево. Ысыах – день сімейний і святкується людьми різного віку.
Важлива частина свята – окроплення вогню кумисом, а потім звернення до Божеств з проханням про послання таких благ, як удача, мир тощо. Якути вдягають традиційний костюм, готують національні страви, п'ють кумис. У ході трапези треба обов'язково сидіти за одним столом з усією сім'єю, ближніми або далекими родичами. Ісиах – веселе свято з танцями, хороводами, змаганнями у боротьбі, перетягуванні палиці, стрільбі з лука.
Сімейні обряди та традиції
Сучасна якутська сім'я мало відрізняється від середньої російської. Адже до 19 століття у саха було поширене багатоженство. Відповідно до якутської традиційної моделі сім'ї, кожна з дружин жила окремо, дотримуючись власного способу життя, побуту, господарства. Зв'язати себе узами шлюбу якути воліли у 16-25 років. Коли сім'я нареченого йшла свататися до батьків нареченої, за дівчину було сплачувати калим. У випадку, якщо наречений надто бідний, він міг вкрасти наречену, а гроші "відпрацювати" пізніше.
Для захисту будинку та худоби від псування, пристріту, злих духів і досі в деяких улусах вживається цілий ряд заходів. Для вдалої змови мають значення такі, здавалося б, дрібниці, як орнамент на одязі, "правильні" прикраси, особливе начиння. Одних змов недостатньо, також необхідно проведення спеціальних обрядів, з яких соха сподіваються отримати хороший урожай, збільшити поголів'я худоби, народити здорових дітей тощо.
Велике значення мають старі звичаї та традиції. Жінкам не можна дивитись на чарівний камінь Сат, який знаходять у шлунках чи печінці тварин та птахів, інакше він втратить свою силу. Сат загортають у бересту та кінський волос, бережуть як зіницю ока, адже за його допомогою можна призвати дощ, вітер, сніг. Перше особливо важливо у разі посушливої погоди, адже родючість ґрунту багато в чому залежить від своєчасного поливу.
Цікаві факти про якутів та Якутію
Найвідоміша складова якутського фольклору – епос олонхо, що вважається видом поезії, але за звучанням скоріше нагадує оперу. Завдяки стародавньому мистецтву олонхо до нашого часу дійшло багато народних якутських сказань. Вклад олонхо у фольклор народів світу такий великий, що у 2005 році його включили до списку культурної спадщиниЮНЕСКО.
Одна з найпопулярніших якутських страв – струганина: тонко нарізана заморожена риба.
Площа Якутії більша за площу Аргентини.
Приблизно чверть від світового видобутку алмазів посідає Якутію.
Понад сорок відсотків території Якутії знаходиться за Північним Полярним колом.
Коли цукор їдять м'ясо ведмедя, перед початком трапези вони наслідують воронього крику. Таким чином, вони захищаються від духу ведмедя, видаючи себе за птахів.
Якутські коні пасуться самі по собі, їх не доглядає пастух.
У важких умовах вічної мерзлоти якути започаткували державність, вивели адаптовані до північної природи морозостійкі породи корів і коней, створили унікальний художньо-філософський епос олонхо. Розвиваючись всебічно, народ зміцнював свої позиції і ставав ще сильнішим із приходом нового часу.
Ареал розповсюдження
Не можна забувати, що народи Якутії походять від кочівників, але за легендою одного разу знайшли долину, ідеальну для проживання, названу Туймаада. Сьогодні в центрі її розташувалася столиця республіки - Якутськ. Велика чисельність якутів спостерігається в Іркутській, Красноярській та Хабаровській областях Російської Федерації, але звичайно ж найбільшу кількість можна зустріти в місці їхнього давнього проживання, - нині Республіка Саха.
Слова «якути» і «саха» за однією з версій походить від одного загального, більш раннього поняття, яке набуло поширення як самоназва. З іншого боку, передбачається, що першим називали народ інші етногрупи, а Саха вони самі.
Встановивши центр у місці теперішнього перебування, протягом історії якути продовжували збільшувати ареал проживання. Рухаючись на схід Сибіру, вони освоювали та вдосконалювали оленів, виробляли свої техніки упряжки. У результаті їм вдалося вкоренитися і в тих краях.
Історія та походження
Народність сформувалася у 14-15 столітті. Прийнято вважати, що курикани із Забайкалля перемістилися до середньої частини річки Лена, витісняючи у своїй тунгусів та інших «місцевих» кочівників. Хоча частково групи об'єднувалися, створювали взаємозв'язки ділового характеру, хоч і натомість конфлікти не переставали спалахувати.
Звісно, було чимало тойнів (вождів), які прославилися об'єднавчими настроями. Намагаючись придушити внутрішні бунти, а також утихомирити зовнішніх ворогів (конкурентів на пасовища та землі), траплялися спроби вирішити питання агресивним шляхом – онук Баджея тойон Тигін. Проте насильницькі методи лише віддаляли від якутів інші народності, посилюючи протистояння.
Переломним моментом в історії стало приєднання території до Російської держави, яке відбулося у 1620-30 рр. З розвитком та прогресом, у кожну двері балагану (житла) постукало і православ'я. Заохочувальні методи щодо тих, хто прийняв хрещення, і каральні для прихильників віри отців досягли своєї мети — більша частина якутів прийняла нову релігію.
Культура та побут народу Якутії
Якути навчилися виживати у важких умовах, а традиції та звичаї народу продиктовані тими факторами, які цьому сприяли. Розташовані далекому відстані житла, не позначалися на соціальної активності представників народу.
Після закінчення життя старцеві було про що розповісти молодому поколінню - на спільних святах і під час ритуалів зав'язувалася дружба, а при розподілі територій з'являлися вороги. Народ не відрізнявся миролюбністю. Давня звичка до полювання, боротьби за життя та вміння поводитися зі зброєю (цибуля) створювали умови для конфліктів між іншими етнічними групами розташування.
Сім'ю ж шанували споконвіку, у пошані було і залишається старше покоління. До них не ставляться з поблажливістю, як це трапляється в сучасному світі, навпаки - їх поважають за великий життєвий досвід, слухають їх настанови і тим більше вважають за честь приймати їх у себе в домі.
Житло якутів
Вдома тут служила народна юрта – балаган. Будувалася вона у вигляді трапеції з молодих колод, а щілини між ними щільно набивались гною, стружкою та дерном. Форма стін, що розширюється до землі, дозволяла економно і швидко зігрівати приміщення піччю-мазанкою, яка розташовувалася в центрі. Вікон не було або передбачалися невеликі отвори, які легко закрити.
Влітку для будівництва використовували берест, створюючи урасу – сезонне житло. Стояла вона неподалік балагану. До неї навіть не переносили всі речі, адже зима поверталася дуже скоро. Юрта була округлим догори конусоподібним наметом з дверима. По периметру розташовувалися спальні місця, іноді відокремлені символічними перегородками. Печі тут не було — вогонь розводили на землі, та так, щоб дим прямував прямо через отвір у верхівці.
Одяг
Спочатку метою одягу був захист тіла від холоду, тому його шили зі шкур убитих тварин. Освоївши скотарство на зміну прийшли шкіри домашньої живності. Естетичним компонентом на тлі великого виробу з хутра служили пояси та підвіски з металів. Також майстрині намагалися комбінувати кольори і товщину хутра, щоб на плечах або рукавах з'являлося оздоблення, що виділяється. Пізніше стали використовувати тканини та вишивку. Влітку ж кольори рясніли різноманітністю, відображаючи буйство природи.
Класичним набором служили:
- хутряна шапка, зшита догори або із вставкою тканини;
- шуба, підперезана металевим ременем;
- шкіряні штани;
- трикотажні вовняні шкарпетки.
Взуття та рукавиці робили також з хутра, не забуваючи про те, що руки та ноги відморожуються насамперед.
Якутська кухня
Зважаючи на умови виживання, продукти харчування тваринного походження використовували повністю - від риби, птиці (полювання), корови, коня або оленя не залишалося і сліду після приготування. У хід йшло все:
- м'ясо;
- потрухи;
- голови;
- кров.
З наївних продуктів варили супи, їх гасили, перетирали в лівер. Особливе місце у раціоні займали молочні продукти. Від них залежала наявність у будинку пиття – айран, соурат, десерту – чохоон, а також сиру та олії.
Одним із найнезвичайніших способів готування є заморожування. Без нього в Сибіру не обійтися, тому якути можуть похвалитися такою стравою, як струганина (раніше «струганина»). Риба (чир, нельма, мускун, омуль та інші) або м'ясо оленя заморожували в природному середовищі та подавали на стіл у вигляді найтонших пластів або стружки. Була продумана і «маканина», яка надавала смаку сирому продукту. Вона складалася із суміші солі та меленого перцю 50/50.
Кому поклонялися якути з давніх часів
Незважаючи на прийняття християнства, культура Якутії, як і раніше, тісно пов'язана з тими канонами віри, які заклали в них предки. За переказами народу, кожен елемент природи і навколишнього світу має дух-господар, який викликав страх і повагу. Як жертву на них залишало кінське волосся з гриви, клапті сукна, гудзики і монетки. Існували правлячі покровителі:
- доріг - він вкаже шлях і допоможе не збитися з маршруту;
- водойм - через нього не можна кидати в річки ніж або гострі цибулі, а приношенням вважають маленький берестяний човен з символом людини всередині;
- землі - дух жіночого роду, який відповідає за родючість всього живого;
- вітру - берег землю від ворожнечі;
- грому та блискавки — якщо стихія потрапляла у дерево, його залишки вважалися цілющими;
- вогню - зберігає мир у сім'ї, тому осередок переносили з місця на місце в глиняному горщику, щоб ніколи не гасити;
- ліси - помічник у мисливському ремеслі та рибальстві.
Промисли
По об'єднанні з великою і сильною Росією життя народу змінилося. Скотарство як і раніше процвітало, виводи морозостійкі породи корів і коней, які і на сьогоднішній день залишаються унікальними у своєму роді. Проте розвивалося і землеробство, незважаючи на те, що в умовах різко-континентального клімату вуличний градусник довго залишається на позначці — 40-50º, а зима триватиме 9 місяців на рік.
На другий план відійшло полювання та риболовля, які колись були останньою надією на їжу. Розвиток господарства допомогло зберегти чисельність народу, оскільки суворі зими нерідко закінчувалися фатально. У крижану холоднечу за багато кілометрів від поселення, борючись із морозом та дикими тваринами, не кожен мисливець повертався додому. Молода сім'я, якій не було на кого розраховувати, могла залишитися без їжі, і, через брак запасів (у засіки відправляти було нічого), просто гинула з голоду.
Пересування по сніговому покриву народ довірив самостійно виведеній породі лайки, а охорону будинку — менш моторній і великій за розмірами, але з такою самою теплою «шубкою» якутському собаці.
Для якутської народної традиції характерне шанування священних об'єктів, що були в кожній місцевості та в кожній територіальній групі.
Насамперед, це - конов'язі (серге), які використовувалися як у прямому призначенню, і у ритуальних цілях. За формою конов'язь є стовп; як правило, стовп конов'язі має певний профіль – на ньому є потовщення, жолоби. Стовп-конов'язь може бути прикрашений різьбленням та малюнками, до його композиції можуть входити скульптури. У деяких випадках у верхній частині стовпа містяться відгалуження, що робить серге схожим на дерево. Конов'язі встановлювали при будівництві будинку, при проведенні весіль, при народженні дитини, поруч із могилою під час поховання, на кумисному святі Ісиах (у дні літнього сонцестояння), під час шаманських камлань. Часто установка ритуальної конов'язі передбачає, що духи можуть прив'язувати до них своїх коней або вселятися в них.
У всіх частинах Якутії шанувалися і шануються священні дерева. Згідно з традиційними віруваннями народу Саха, в такому дереві живе дух-господиня землі Аан Дар-хан Хотун. Навесні поруч із священними деревами проводилися обряди, присвячені духу-господарці землі, дерево прикрашали стрічками і кропили кумисом, при цьому просили духа-господарку місцевості, а також інших добрих божеств язичницького пантеону про послання багатства та благополуччя.
У міфології, що відбилася в якутському героїчному епосі, конов'язь та світове дерево ототожнюються та утворюють світову вертикаль. Згідно з легендами, в країні першопредка якутів, розташованої в самому центрі Середнього світу, росте дерево Аал Луук Мае, верхівка якого проросла у Верхній світ, а коріння досягає Нижнього світу. Вершина світового дерева є конов'яззю у небесного бога Джесегей Айии Тойона - подавача коней; коріння цього ж дерева використовується як гачки в підземному будинку божеств - подавців рогатої худоби.
Зв'язок ритуальної конов'язі серге з ідеєю світового дерева простежується при виготовленні деяких серге із старих засохлих дерев. Такі конов'язі мають кілька верхівок; одне з серге цього типу збереглося біля Булгунньяхтаах Таттинського району. На ньому вирізані фігурки людини, коня, корови та орла, що зображають божеств якутського язичницького пантеону.
У якутів священними вважалися могили шаманів. У 1920-х роках етнограф Г. В. Ксенофонтов так описував шаманське поховання: Знаменитого шамана ховають над землі, а кладуть після смерті в особливу споруду - арангас. Потім (коли арангас згниває і валиться від часу) кістки шамана протягом століть "піднімають" послідовно три рази за допомогою трьох, шести або дев'яти шаманів.
Могила шамана вважалася небезпечною для чужинців і вселяла страх тим, хто не був схожим на покійного, однак своїх нащадків померлий міг захистити. За переказами, коли князь Деллемей відібрав покоси у сина померлого шамана, той прибіг до поховання батька, почав стукати по ньому паличкою і благати про допомогу. Негайно почалася гроза, і блискавка вразила курінь князя. Той вижив, але збожеволів і після смерті став злим духом.
Якутський фольклор знає згадку про природні об'єкти, наділені надприродними властивостями. Це перевали (аартик), а також річкові скелі та лісисті сопки, що позначаються словом тумул.
При проходженні гірських перевалів і верхів'я річки якути робили обов'язкові жертвопринесення духам-господарям. З етнографічного тексту початку XX століття: При піднесенні на крутий Верхоянський хребет, де від найменшої необережності можна зірватися в гробу, і ламути, і якути уникають говорити голосно, щоб не розсердити "духа гір" і не накликати страшну в такому разі хуртовину... На вершині хребта стоїть хрест, весь обвішаний мотками кінського волосся, крильцями куріпки і т. д. Губи вробленої в хрест ікони Богородиці густо змащені салом. Це (жертву господареві місця. Між камінням вщент хреста насипані мідні та срібні гроші.
Відповідно до текстів заклинань та героїчного епосу, перевали-аартики пов'язуються з сприятливими людині світлими небесними божествами Айи (тобто творцями). Саме через перевали Айи посилають людям щастя – душі дітей, приплід худоби та диких звірів для полювання.
Сприятливими напрямками у якутів вважаються схід та південь - тобто напрямки висхідного та полуденного сонця. Саме з цих боків басейн Олени оточують гори – тому на південь та схід у цих напрямках земля ніби піднімається до неба.
Етнографами зафіксований якутський звичай виганяти у гори білих коней у дар божеству Юрюнг Айи Тойону (голові язичницького пантеону).
Серед сакральних об'єктів біля Якутії - місця, пов'язані з отриманням шаманського посвяти. Г. В. Ксенофонтон писав: Є, кажуть, особливий гірський хребет, куди піднімаються від гори Джокуо по проходу Чонгчейдех Аньяга. Кандидат у шамани має піднятися туди разом із навчальним шаманом. Вчитель іде попереду, а кандидат позаду. Вчитель під час цього шляху наставляє кандидата і показує йому вузли доріг, що ведуть до різних голих мис, де є джерела людських хвороб. Саме по цих місцях при посвяті, яке майбутній шаман, так само як і екскурсію по горах, переживає у своїх видіннях, духи розкидають його тіло: Коли шаман лежить непритомний, кров і тіло розкидають у вигляді жертв по всіх бідах-джерелах смерті та хвороб та по всіх підйомах. Вважалося, що якщо при цьому тіло не досягало якогось місця чи духу, що насилає хворобу, у це місце шаман вирушити не може, а отже, не може й лікувати відповідні хвороби.
Згадані у наведеному вище уривку духи (які є господарями річкових мисів і певних гірських урочищ - перевалів та підйомів), як правило, ворожі людині. Це юери, тобто душі самогубців чи померлих шаманів, а одному з цих текстів главою духів, що мешкають на вершинах гір, названий Улуу Тойон, могутній глава верхніх демонів абаапи. Саме тому майбутній шаман (наяву і у своїх видіннях) відвідує місця посвяти не один, а разом зі своїм потойбічним наставником, душею померлого шамана.
Звичайно, на початку XXI століття традиційні язичницькі вірування у народів Якутії поширені не так широко, як раніше. Проте, що вирушив у сільську місцевість, виявивши наполегливість і такт, може виявити стародавні сакральні об'єкти, які користувалися і користуються шануванням.
Крім цього, в останні роки, Зі зростанням самосвідомості народів Саха, відбувається відродження традиційних вірувань. Будуються святилища, пов'язані з шануванням давніх богів та сил природи, відновлюється проведення ритуалів. Так, 22 червня, в день літнього сонцестояння широко святкується Ысыах - стародавнє свято, пов'язане з родючістю, культами скотарства, літнім сонцем.
